S. AGUSTÍN y Sto TOMÁS
DESCARTES
D. HUME; Tratado da Natureza Humana, Libro I, Do entendemento;
Parte I, Das ideas: a súa orixe, composición e abstracción. Sec. VI. Dos modos
e das substancias.
El que lo desee puede hacer una composición de texto que aquí os propongo en casa para entregar el lunesperfeccionar el estilo de redacción y lo tendré en cuenta para subir la nota de la 3ª evaluación(nunca para bajarla). De manera que el que no quiera o no pueda se le mantiene la nota del examen de Locke y H. Si alguien desea alguna aclaración más que me escriba a mi correo. liseijo@gmail.com
4. FENOMENALISMO Y CAUSALIDAD en HUME
ESTRUCTURAS TEXTOS DESCARTES/HUME/LOCKE Ejemplo de composición filosófica HUME
CONTEXTO HISTÓRICO/CULTURAL Y FILOSÓFICO DE HUME
1. Vida y
obra.
David Hume
nació en Edimburgo (Escocia) en 1711. Su gran pasión fue desde muy
joven la
literatura clásica y el saber en general. Para poder mantener su independencia
como filósofo
tuvo que dedicarse a diversas actividades: fue comerciante, bibliotecario,
secretario de
la Embajada Británica en diversos países europeos... En Francia, donde pasó
largas
temporadas, mantuvo estrechos contactos con el movimiento Ilustrado y entabló
amistad con
Rousseau (aunque esta no duró mucho). Murió en su tierra natal en 1776.
Entre sus
obras destacan el Tratado sobre la naturaleza humana (1739), los
Ensayos de
moral y política (1741) y los Diálogos sobre la religión natural (1752).
El pensamiento
de Hume es considerado como el momento culminante del
empirismo
iniciado por Locke. Hume proclama un escepticismo más o menos moderado en
el campo
filosófico, científico, moral, político y religioso.
2. Contexto
histórico-cultural y filosófico.
2.1. Contexto
histórico-cultural.
Durante el
siglo XVII en Inglaterra, a diferencia de lo que ocurre en la Europa
continental,
asistimos a una lucha constante entre la Monarquía y el Parlamento. Entre 1642
y 1648 se
desarrolla una guerra civil en la que se enfrentan parlamentarios contra
monárquicos.
Ésta, concluye con la ejecución de Carlos I y la proclamación de la república,
dirigida de
forma autoritaria por Cronwell. En 1680 se crea el partido de los whigs
(burgueses
defensores del liberalismo) y el de los tories (burgueses conservadores que
apoyan la
monarquía). Sin embargo, la pretensión del rey Jacobo II de restaurar el
catolicismo
frente a la Iglesia anglicana hace que whigs y tories se unan y den lugar a la
Revolución
Gloriosa que culmina en 1688 con la huida de Jacobo II y el ofrecimiento de la
corona de
Inglaterra al holandés Guillermo III de Orange, líder del protestantismo
europeo.
A partir de
aquí, se produjo el asentamiento, supervisado por la cámara
parlamentaria,
de las libertades políticas, religiosas y económicas. De ello se beneficiaron,
especialmente,
la burguesía y la Iglesia anglicana.
1Durante el
siglo XVIII Gran Bretaña (formada desde 1707 por la unión de Inglaterra
y Escocia) se
convierte en la primera potencia comercial. La mayor parte de la clase
trabajadora va
a estar por encima del nivel de pobreza. Este hecho posibilitará una gran
demanda de
productos textiles y objetos para el hogar que dará lugar al inicio de la
revolución
industrial.
En el plano
cultural, cabe señalar que los teóricos del liberalismo como Locke y
científicos
como Newton fueron los inspiradores de la Ilustración. Al igual que en el reto
de
Europa, Surgen
las Academias, en un intento de disociar las nuevas investigaciones de la
tradición
aristotélico-escolástica que aún se mantenía en las universidades.
2.2. Contexto
filosófico. El empirismo.
En la unidad
anterior nos hemos ocupado de la primera gran corriente de
pensamiento de
la Modernidad, el Racionalismo. El Empirismo, del que hablaremos en este
apartado,
constituye la segunda gran tendencia de la filosofía moderna.
Las tesis fundamentales en las que se apoya el
Empirismo son estas:
-El origen del
conocimiento reside en los aprendizajes que vamos realizando a lo
largo de
nuestra vida. Cuando nacemos, nuestra mente es como una “tabla rasa” que
paulatinamente
se irá llenando de caracteres.
-El
conocimiento humano es limitado. Para el racionalismo la razón no tenía
límites: si
seguía el método adecuado podía llegar a conocer absolutamente todo. Los
empiristas
niegan esta posibilidad: no se puede ir más allá de lo que nos muestra nuestra
experiencia.
Sobre la mayoría de las cuestiones solo cabe hablar de una verdad o un
conocimiento
probable.
-Todo
conocimiento es conocimiento de ideas. En esta tesis coinciden racionalistas
y empiristas.
Lo que la mente conoce no son las cosas mismas al completo, sino solo ideas
que elabora
sobre ellas.
En conclusión,
el empirismo nos muestra que la razón humana está limitada por la
experiencia.
Esta razón, además, debe tener una finalidad práctica: siendo imposible la
metafísica,
deberá dedicarse, principalmente, al tratamiento de cuestiones políticas,
morales,
pedagógicas, etc.
23. El
conocimiento humano.
El propósito
principal de Hume, tal y como queda recogido en el prólogo del
Tratado sobre
la naturaleza humana, no es otro que constituir una nueva ciencia en la que
se apoyen
todas las ciencias. Ésta, es necesaria para eliminar todos los errores
cometidos
por la
metafísica tradicional y deberá fundamentarse sobre un nuevo método, un método
basado en la
observación y en la experiencia, un método que se comprometa a no ir más
allá de lo
demostrable. La parte más importante de esta ciencia es la que trata de la
cuestión
relativa a
cómo se producen nuestros conocimientos.
“Es evidente
que todas las ciencias se relacionan en mayor o menor grado con la
naturaleza
humana, y que, aunque algunas parezcan desenvolverse a gran distancia de
ésta, regresan
finalmente a ella por una u otra vía. Incluso las matemáticas. La filosofía
natural y la
religión natural dependen de algún modo de la ciencia del hombre, pues están
bajo la
comprensión de los hombres y son juzgadas según las capacidades y facultades de
éstos. Es
imposible predecir qué cambios y progresos podríamos hacer en las ciencias si
conociéramos
por entero la extensión y fuerzas del entendimiento humano, y si pudiéramos
explicar la
naturaleza de las ideas que empleamos, así como las operaciones que
realizamos al
argumentar”.
D. Hume.
Tratado de la naturaleza humana.
En líneas
generales, la teoría del conocimiento de Hume, al igual que la de Locke,
parte de la
afirmación de que todo lo que conocemos proviene de la experiencia. Esto
significa que
no existen conocimientos innatos, como afirmaba el Racionalismo. Para los
empiristas,
todos los contenidos de nuestra mente provienen de los datos que nos
proporcionan
los sentidos desde el momento en que venimos al mundo.
“Supongamos
entonces, que la mente sea, como se dice, un papel en blanco, limpio
de toda
inscripción, sin ninguna idea. ¿Cómo llega a tenerlas?(...) A esto contesto con
una
sola palabra,
de la experiencia: he aquí el fundamento de todo nuestro saber”.
J. Locke.
Ensayo sobre el entendimiento humano.
Siendo más
concreto, Hume dirá que todos los elementos del conocimientos son
impresiones e
ideas (y tanto las unas como las otras pueden ser denominadas
“percepciones”).Las
impresiones son aquellas percepciones que se presentan a la mente con mayor
fuerza o
vivacidad. Pueden ser de dos tipos:
-Procedentes
de una sensación (como las que podemos tener, por ejemplo, cuando
oímos, vemos, palpamos,
saboreamos u olemos algo).
-Procedentes
de una reflexión. Tienen que ver con estados internos (como las que
experimentamos
cuando deseamos, nos apasionamos o nos emocionamos con algo).
Las ideas son
el resultado de una operación de la mente sobre los datos previamente
obtenidos a
través de las impresiones. Son menos fuertes e intensas que éstas; son como
“copias” de
los originales; son las imágenes que tenemos en la mente al recordar una
impresión o
pensar sobre ella. Las ideas se dividen en:
-Ideas de la
memoria. Conservan el orden y la forma de las impresiones de las que
derivan.
-Ideas de la
imaginación. Alteran el orden de las impresiones de las que provienen.
Por último,
cabe decir que tanto las impresiones como las ideas pueden ser simples
o complejas, dependiendo de si pueden dividirse o
no en otras más sencillas.
Nota. Repaso
1. Cualidades Primarias u objetivas: desde Galileo, se designan las cualidades físicas que realmente se encuentran en las cosas, que les pertenecen realmente, y que se pueden medir matemáticamente. Son la extensión (en longitud, anchura y profundidad) y las que dependen de ellas como el tamaño y la figura. A estas añade también el movimiento. De estas cualidades cabe un conocimiento “claro y distinto”según Descartes.
2.CUALIDADES SECUNDARIAS o subjetivas: son aquellas que no existen en las cosas mismas, y, en cierto sentido son subjetivas pues las cosas mismas tienen ciertas disposiciones (dependientes de su magnitud, figura y movimiento) que les permiten crear en nosotros las sensaciones correspondientes. En los “Principios de Filosofía” Descartes pone como ejemplos de estas cualidades el color, el sonido, el gusto, el olor y las cualidades táctiles.
1ª Parte: FENOMENALISMO
A/ Fenomenalismo: concepción de la realidad que defiende que "no conocemos directamente las cosas sino los fenómenos, o sea, las percepciones recibidas de una “realidad desconocida". Sólo podemos conocer "fenómenos", a partir de información que captamos por los sentidos.
Para Hume, el hombre elabora en su conciencia una visión del mundo que es fruto de una sucesión organizada de impresiones existentes en su conciencia/Razón/Mente/espíritu.
Por tanto, nuestro conocimiento deriva de la impresiones externas o internas obtenidas por los sentidos. El conocimiento humano no se basa en ideas innatas "a priori"(puramente racionales) sino en "creencias" basadas en el hábito y la costumbre de percibir un mundo exterior e interior(yo).
B/ Son tres, los elementos que intervienen en el conocimiento humano: conciencia, impresiones y organización de las ideas.
1.Conciencia/Mente/Razón/Espíritu
Hume igual que Descartes defiende que la conciencia incluye todo aquello de lo que el ser humano es consciente —lo que plantea, como vimos en Descartes, el problema de la objetividad: ¿es la realidad igual que su representación/contenidos en la conciencia? A los contenidos de la conciencia, Hume los llama percepciones.
2.Las percepciones, son de dos tipos: impresiones e ideas
1- Las impresiones son las informaciones que nos proporcionan los sentidos en el instante(color, tamaño, dureza...). Si son de objetos externos se llaman "sensaciones"; si son de objetos internos(de mi yo interior) o de reflexión se llaman sentimientos( pasiones, deseos y emociones).
2-Las ideas: representación mental de la impresión recogida por los sentidos(la experiencia).
Criterio de verdad de una idea? una idea (simple) es verdadera si se corresponde con una impresión.
Además de lo dicho, ¿en qué se diferencian las impresiones de las ideas?
¿Cómo es posible que las segundas se deriven de las primeras? La respuesta es la 3
3. ¿Cómo se organiza la conciencia?: asociando las ideas
La mente/conciencia, posee una tendencia natural -no casual- a la asociación de ideas, cuyo resultado principal es la constitución de ideas complejas.
Una vez que la mente recibe impresiones, sus copias/ideas ya elaboras antes, reaparecen, a través de la memoria que conserva su estructura y su orden de aparición, o bien a través de la imaginación. Las ideas de la memoria, no obstante, son menos vivas que las de la imaginación.
La imaginación, puede alterar el orden y combinar ideas simples, para obtener otras ideas complejas, o bien descomponer ideas complejas en sus componentes más simples. Pero la imaginación se rige por ciertas leyes o "principios o cualidades" asociativas(una idea te lleva a la otra):
- relación de semejanza.
- relación de contigüidad espacio-temporal.
- la relación de causa y efecto. Ésta última es la más extensa y es el fundamento de nuestra manera de pensar.
Por tanto, pensar es comparar ideas y descubrir posibles relaciones entre ellas.
Dentro del ámbito de las ideas, Hume distingue entre 2 tipos de conocimientos:
2ª PARTE
CRÍTICA A LA IDEA DE CAUSALIDAD Y A LA DE SUBSTANCIA
Son, a juicio de Hume, fundamentales: la idea de substancia y la de causalidad. Ello se debe a que son las protagonistas de la tradición filosófica y las que articulan la cosmovisión vigente en la época de Hume, que surge de la física newtoniana, en la que los cuerpos o substancias se relacionan mediante la causalidad necesaria de la ley de la gravedad.
Por tanto, la pregunta que Hume se hace a continuación es cuál es el fundamento de esas ideas de causalidad y de substancia. La respuesta es la manera de proceder de la conciencia. Estos procedimientos por los que se rige la actividad de la conciencia son tres: leyes lógicas de deducción, leyes lógicas de inducción y leyes psicológicas de asociación de impresiones (que incluyen, a su vez, las leyes de contigüidad, semejanza y causalidad).¿Cuál de ellas constituye el fundamento de las ideas de causalidad y substancia?
Crítica a la idea de causalidad
La idea de causa como tal no se deriva de ninguna impresión, y por tanto es falsa. Según Hume, hemos establecido alguna relación inadecuada en nuestra mente.
"Crees" que puedes predecir lo que va a ocurrir porque la experiencia nos ha enseñado que "parece" que hay una conexión necesaria entre el comportamiento de la bola de billar blanca (A) y el de la roja (B): crees que sabes que el movimiento de la primera es la causa necesaria del movimiento que vas a observar en la segunda. Ahora bien, de dónde has sacado esa idea de causalidad necesaria? Posibilidades:
1ª ¿De la deducción lógica? no, pues es imposible deducir de las características de la bola A el efecto del movimiento de la bola B. Por tanto, el mundo no es —como defiende el racionalismo— una sucesión de hechos deductivamente conectados entre sí.
2ª No puede tampoco tener su fundamento en la inducción, pues la experiencia de la repetición de dos actos sucesivos está limitada a unos cuantos casos. "Es una generalización indebida". Al afirmar que A es causa necesaria de B, estamos diciendo que según nuestra experiencia, cuando se da A, se dará B".
3ª Ha de residir en alguna ley psicológica de asociación. Ahora bien, ¿cuál? Si la experiencia de la repetición de la conexión entre A y B no basta para fundamentar la idea de causalidad necesaria, es menester que se produzca «algo» nuevo en la conciencia. Ese algo es el "sentimiento" de que, si se da A, se dará necesariamente B. En otras palabras, a fuerza de experimentar esa reiteración, aparece la costumbre o hábito de AB, la mente se determina a sí misma y aparece en la mente la asociación obligatoria o necesaria de la idea de Causa(A) con el efecto(B), que no procede de ninguna impresión. O sea, "El hombre presupone que "probablemente" el comportamiento del mundo es uniforme que, el futuro se parecerá al pasado". Pero este supuesto no se funda en ninguna demostración; se debe a la observación de una conjunción constante, contigua y sucesiva de A con B. La costumbre, el hábito de observar esa conjunción, nos lleva a considerar dicha asociación como una conexión necesaria en la realidad. Pero la "necesidad" que atribuimos a esta conexión es meramente mental, es una creencia (belief), pues la contigüidad y la sucesión no son suficientes para que se pueda hablar de causalidad necesaria en la realidad.
PROCESO? Hecho repetido(pasado) + observación de la repetición(presente) + anticipación imaginativa de lo no presente ni observado(futuro) = causalidad necesaria
La conexión causal necesaria se da seguro en la mente, en el ámbito de la subjetividad, con ayuda de la costumbre, la memoria y la imaginación. Es el resultado de los "llamados" procedimientos de la conciencia.
La razón es limitada, no fiable, y por eso, el hombre sólo puede conocer sus propias percepciones, sólo conocemos los "fenómenos"(fenomenismo), pero no podemos conocer directamente nada del universo, sólo tenemos creencias "probables" (es pues, un escéptico ). La mente humana tiene un tendencia expandirse sobre los objetos externos y luego proyectar el sentimiento de conexión necesaria de la mente como si fuese una característica de los objetos". Eso correspondencia la defendían los racionalistas pero no Hume y los empiristas.
Crítica a la idea de sustancia: yo, mundo y Dios.
Para Descartes, , la 1ª substancia es, el yo, el ente que piensa, la substancia permanece constante/invariable en el tiempo, y es inmortal. Hume se enfrenta a esta concepción aplicando el criterio empirista de verificación, que consiste en buscar si hay impresiones de la idea analizada. Puesto que Descartes afirma la identidad de la substancia a lo largo del tiempo, su fundamento habrá de ser una(s) impresión(es) que también permanezca idéntica a lo largo del tiempo. Pero no tenemos impresiones del yo substancia.
El escepticismo, es la base de su rechazo de la metafísica, a la que considera un saber absurdo y dogmático, son "ficciones" a las que ponemos nombre, pues la idea de sustancia no se deriva de ninguna impresión, sino que no es más que «una colección de ideas simples unidas por la imaginación». Estas ideas provienen de una colección de impresiones discontinuas y dispares, reunidas por el mero hecho de que mantienen entre sí una cierta contigüidad espacio-temporal, así como una cierta constancia y coherencia en sus transformaciones.
¿La substancia" mundo existe"? Tras la crítica demoledora al principio de causalidad, Hume adopta un escepticismo moderado: si lo único que conocemos son nuestras percepciones, y no las cosas directamente, no hay nada que nos asegure la existencia real de dichas cosas; pero debemos confiar lo que nuestra naturaleza "conoce" sobre el mundo" pues el hombre no podría vivir en un escepticismo absoluto. La propia viveza de las impresiones es suficiente para fundar la creencia en la existencia del mundo.
3. Por otro lado, ¿tenemos alguna experiencia de nuestro «yo» como experimentamos un olor o un color del mundo? Hume dice que no. Tenemos impresiones de cosas que nos ocurren, ligadas entre sí por la semejanza, la contigüidad y la causalidad, y, por ello, suponemos la existencia de un sujeto constante, que es sustrato de dichas impresiones, que parece que se mantiene idéntico. Pero la negación del principio de causalidad implica negar también todo aquello que se basa en él. Por tanto, Hume piensa que el «yo», igual que la sustancia, no es más que una colección de impresiones alojadas y configuradas en la memoria formándose un "yo biográfico". Y si faltasen en el momento impresiones la imaginación las supondría.
4. Asimismo, Hume critica radicalmente las pruebas de la existencia de Dios: el argumento ontológico de san Anselmo no se sostiene puesto que la afirmación «Dios no existe» no encierra contradicción alguna y los distintos argumentos cosmológicos (Dios es la causa primera, el primer motor, el ser necesario, etc.), al estar basados en el principio de causalidad, no tienen ningún valor. El rechazo de las pruebas de la existencia de Dios, no obstante, no significa que Hume fuera partidario del ateísmo. Al contrario, era de la opinión de que el escepticismo era el primer paso para ser un creyente sincero.
El escepticismo de Hume no es estéril sino que es crítico y antidogmático. Descartes había partido del escepticismo
para llegar al conocimiento cierto pero Hume parte del análisis del conocimiento y llega al escepticismo.
Así pues, la idea de substancia, como la de causalidad necesaria, es fruto de una asociación de impresiones:
PROCESO? repetición + observación de la repetición + postulación imaginativa
de lo acontecido durante la interrupción de la percepción = substancia
Nota importante para comprender el texto 8 de Hume:
A. Ideas Simples
Hume las identificó como copias de las impresiones cuya combinación da lugar a las ideas complejas.
A/ ideas de cualidades primarias: las ideas que representan propiedades reales de los objetos físicos. Ej. extensión, solidez, forma, movilidad y reposo y número.
B/ ideas de cualidades secundarias: Locke consideró que no existen en los objetos, sino las produce el sujeto (subjetivas). Ej. colores, los sonidos, el calor, olor y gustos. En los objetos físicos sólo existen unas potencias para producir en nosotros dichas sensaciones por medio de las cualidades primarias.
B. Ideas complejas
Aquellas ideas que se forman a partir de las ideas simples. Y son:
1. Ideas de “Modos”: para Locke los modos son las ideas complejas que se refieren a propiedades que no subsisten por sí mismas sino que dependen de las substancias. Pone como ejemplos las ideas de triángulo, gratitud y asesinato. También Hume utiliza esta expresión para referirse a las ideas complejas que describen propiedades que se predican de las cosas, como la idea de belleza, o la idea de baile...
2. Ideas de Relaciones: Locke y Hume afirmaron que las ideas complejas son consecuencia de la comparación de una idea con otra (idea de padre, idea de antes, después, arriba, mucho, poco, ...).
3. Ideas de “Substancias”: Locke y Hume llaman de este modo a las ideas complejas que representan cosas particulares que subsisten por sí mismas. Hume rechazó la objetividad de las ideas de substancias físicas y espirituales.
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5. A idea de “estado de natureza” como fundamento ideolóxico do novo estado burgués: a teoría do contrato social en Locke.
CONTEXTO DE LOCKE
Locke es el padre del empirismo y
sólo con esta aportación a la filosofía habría pasado a la historia, pero sus intereses
filosóficos no se agotaron en las cuestiones relacionadas con la teoría del
conocimiento. Su aportación se extendió al ámbito de la filosofía moral, de la
teoría política y de la filosofía de la religión. A pesar de su oposición al
racionalismo, mantuvo la confianza en la razón, pero esta confianza se basó en
un modelo distinto, más cercano a la concepción naturalista y positivista del
conocimiento humano.
El pensamiento político de Locke fue una de las claves de la oposición que
se desencadenó contra las monarquías absolutas a lo largo del siglo XVIII, del
asentamiento de los principios liberales en la sociedad americana y de todas
las revoluciones burguesas. Aunque las ideas que expuso en sus tratados no
fueran especialmente originales, sistematizó de una manera clara y precursora
un conjunto de ideas revolucionarias que constituyeron el fundamento de las
monarquías parlamentarias, de las democracias y del liberalismo.
El Segundo tratado sobre el gobierno civil está
íntimamente vinculado a la vida política de la Inglaterra del siglo XVII, como
lo prueba que la obra se dedicara al monarca surgido de la Revolución Gloriosa,
Guillermo III.
John Locke (1632-1704) nace bajo la monarquía de Carlos I, en la que se
producen constantes enfrentamientos entre el rey y el parlamento, que
reivindicaba más derechos. El rey disuelve el parlamento y reina sin él hasta
1640, fecha en que se vio obligado a convocarlo para que ratificara nuevos
impuestos. El conflicto entre los partidarios del rey y los del parlamento
provocó la guerra civil, que concluyó con la derrota de los primeros, la
ejecución del rey y la proclamación de una República, que Cromwell transformó
en una dictadura. Mientras tanto, el futuro Carlos II está exiliado en Francia,
donde Hobbes es su tutor. Muerto Cromwell y fracasado el intento de dar
continuidad a la República, se produce la Restauración de 1660, reinando
primero Carlos II y después Jacobo II.
Locke asesora al conde de
Shaftesbury, que forma parte de quienes intentaron evitar que el católico
Jacobo II accediera a la corona, por lo que fue acusado de alta traición y huyó
a Holanda. Locke, para evitar represalias por su vinculación a él, también se
exilió a Holanda donde entró en contacto con Guillermo de Orange.
En 1668 se
produce la Revolución Gloriosa. Las fuerzas continentales partidarias del
futuro Guillermo III desembarcan en Inglaterra y consiguen que se les una el
ejército de Jacobo II, lo que provoca la huida del monarca. El nuevo rey es
obligado por el parlamento a firmar una carta de derechos (Bill of Rights), que reconoce al parlamento el derecho
a participar en el gobierno. De esta manera Guillermo III se convierte en el
primer monarca parlamentario moderno. Consolidada la nueva monarquía, Locke
regresa a Inglaterra y publica Dos tratados sobre el gobierno
civil, que respondía de forma fiel a los movimientos políticos que
se habían producido en Inglaterra para romper con el antiguo régimen y que
habían desembocado en el establecimiento de la monarquía parlamentaria.
Económicamente domina el mercantilismo, un sistema basado en la
intervención y proteccionismo estatales. Así, a lo largo del siglo se consolida
el comercio con las colonias, que se basó en grandes compañías monopolistas
privilegiadas por el Estado, como la Compañía Inglesa de las Indias Orientales.
El siglo XVII fue el siglo del
Barroco, pero conforme avanzaba se fueron imponiendo los ideales del
neoclasicismo. La época de crisis, de grandes dificultades y de decadencia que
supuso aquel momento a nivel político, se traducía, por ejemplo, en un descenso
de la población. Sin embargo a nivel cultural encontramos un siglo de gran
riqueza, que en arte y literatura mostrarían gran pujanza y creatividad. Junto
a figuras de gran relevancia como Cervantes, Quevedo, Calderón, Lope de Vega o
Moliere, aparecieron en Inglaterra Shakespeare y John Milton.
La producción
literaria de la época de la que forman parte las obras de Hobbes, y las de
Locke, está marcada por el contexto político. La figura más destacada del siglo
es John Milton, que encarnará las ideas republicanas. Para este autor, el poder
reside en el pueblo, que lo delega en un soberano, al que podrá deponer, e
incluso ejecutar, si se excede en sus funciones. Esta idea también influirá en
Locke, que defiende el derecho de rebelión del pueblo si las instituciones no
cumplen su cometido.
Otro referente
de la obra de Locke es El patriarca, libro
escrito por el noble absolutista Robert Filmer. Este texto defendía las tesis
de la monarquía absoluta, y proponía que el fundamento del poder se encuentra
en la Biblia. Nuestro autor criticará esta obra en su Primer tratado sobre el gobierno civil, esbozando
su propia teoría política, junto a dicha crítica.
Locke encontró su canal de pensamiento en la tendencia más pragmática del
conocimiento científico, la corriente positivista de la clase social más
pujante. De hecho, la gran revolución de la ciencia, los avances en su
conocimiento y la imposición del naturalismo fueron clave en el desarrollo del
empirismo y en la necesidad de limitar la razón a la experiencia. Su
pensamiento siempre mostró con claridad el rechazo a la filosofía escolástica
que siguió a su época de estudio en Oxford. Hay que destacar también la amistad
que le unió a Robert Boyle, quien le orientó hacia las ciencias experimentales.
Las posiciones
filosóficas que sirvieron de referente a Locke fueron las de Descartes y
Hobbes, con quienes emprendió una larga polémica. Tanto Locke como Hobbes
comparten su preocupación por la seguridad y la paz, aunque adoptan
perspectivas opuestas. Hobbes con su obra Leviathan, junto con
Bossuet desde Francia, son los máximos defensores de la monarquía absoluta,
pero será el pensador inglés quien mayor incidencia tenga en el pensamiento
político de Locke.
Para Hobbes, el estado de naturaleza
es un estado de guerra de todos contra todos, en el que reina la inseguridad y
el miedo. Es el miedo precisamente el que lleva a los hombres a unirse en una
sociedad mediante un contrato, y será el miedo el fundamento de la misma. El soberano
estará por encima del contrato y de la ley; poseerá un poder absoluto, incluso
para decidir sobre la vida o muerte de sus súbditos. Esta es la única forma de
que los seres humanos, que son lobos para ellos mismos, puedan vivir en paz y
seguridad.
|
1. Introducción
“La Renovación POLÍTICA DE La EDAD MODERNA
La renovación comenzada en el Renacimiento exigía, entre otras cosas, un nuevo análisis de las sociedades. La orientación común durante los siglos que van del XV al XVIII, fue la de buscar los orígenes de la sociedad humana. Según se había hecho este análisis, tendríamos las dos corrientes del pensamiento político moderno:
La renovación comenzada en el Renacimiento exigía, entre otras cosas, un nuevo análisis de las sociedades. La orientación común durante los siglos que van del XV al XVIII, fue la de buscar los orígenes de la sociedad humana. Según se había hecho este análisis, tendríamos las dos corrientes del pensamiento político moderno:
1. La llamada corriente historicista se
centraba en revisar la historia de una comunidad determinada, volviendo a sus orígenes para recuperar la memoria
social y obtener nuevas fuerzas y vigor. Maquiavelo es el principal defensor de
esta corriente historicista en el Renacimiento. Después de muchos siglos de
vincular la política con la ética y con la ontología, Maquiavelo crea la
ciencia política autónoma, separada del pensamiento ontológico, de la ética y
de la religión
2. La llamada corriente iusnaturalista busca encontrar
los fundamentos universales de toda sociedad y comunidad investigando el estado
natural de los ser humanos, estado que no varía históricamente. Aquí se inscriben Hobbes y Locke y
Rouseau.
Nota. MAQUIAVELO
La revolución política de Maquiavelo
Con Maquiavelo (Florencia, 1469-1527) principia una joven época del pensamiento político. Frente a la política entendida como un estudio de la organización social, que haga cumplir los principios éticos y la justicia, tal y como lo entendían los filósofos clásicos griegos, Maquiavelo presenta la necesidad de usar un método histórico y empírico, que analice los hechos políticos tal y como acontecen, para, de una manera ordenada y racional, aplicar esos ejemplos concretos en forma de leyes. Y frente a los pensadores medievales, que pedían dirigir las sociedades con principios religiosos, Maquiavelo propone separar la política de la religión, porque también la religión demostró ser un sistema de creencias que no sirve para gobernar eficazmente.
Esta es la principal razón de las malinterpretaciones de la obra de Maquiavelo:.
La posición de Maquiavelo pode resumirse en varios principios:
En política, el correcto es atenernos a los hechos y pensar dentro de lo posible y no en el deseable.
La política por la política: la política es una ciencia autónoma y no debemos recurrir la justificaciones externas, como la ética, o la religión, o la interpretación filosófica para basar los principios políticos. La única base de todo pensamiento político debe estar en la propia historia y práctica de los gobiernos. La historia está llena de ejemplos sobre lo que es eficaz y lo que no lo es para conseguir los diferentes objetivos sociales que se busquen.
El político es bueno no por su moral sino por su eficacia.
El único objetivo de la ciencia política es lograr la unidad y duración del estado, y a ese objetivo deben someterse los intereses personales y particulares. A este principio se le denominó «El principio de Razón de Estado».
El fin justifica los medios. Todo vale, en política, si se consigue un gobierno eficaz que conduzca a los seres humanos a una forma ordenada, estable y libre de convivencia.
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Con Maquiavelo (Florencia, 1469-1527) principia una joven época del pensamiento político. Frente a la política entendida como un estudio de la organización social, que haga cumplir los principios éticos y la justicia, tal y como lo entendían los filósofos clásicos griegos, Maquiavelo presenta la necesidad de usar un método histórico y empírico, que analice los hechos políticos tal y como acontecen, para, de una manera ordenada y racional, aplicar esos ejemplos concretos en forma de leyes. Y frente a los pensadores medievales, que pedían dirigir las sociedades con principios religiosos, Maquiavelo propone separar la política de la religión, porque también la religión demostró ser un sistema de creencias que no sirve para gobernar eficazmente.
Esta es la principal razón de las malinterpretaciones de la obra de Maquiavelo:.
La posición de Maquiavelo pode resumirse en varios principios:
En política, el correcto es atenernos a los hechos y pensar dentro de lo posible y no en el deseable.
La política por la política: la política es una ciencia autónoma y no debemos recurrir la justificaciones externas, como la ética, o la religión, o la interpretación filosófica para basar los principios políticos. La única base de todo pensamiento político debe estar en la propia historia y práctica de los gobiernos. La historia está llena de ejemplos sobre lo que es eficaz y lo que no lo es para conseguir los diferentes objetivos sociales que se busquen.
El político es bueno no por su moral sino por su eficacia.
El único objetivo de la ciencia política es lograr la unidad y duración del estado, y a ese objetivo deben someterse los intereses personales y particulares. A este principio se le denominó «El principio de Razón de Estado».
El fin justifica los medios. Todo vale, en política, si se consigue un gobierno eficaz que conduzca a los seres humanos a una forma ordenada, estable y libre de convivencia.
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2. El iusnaturalismo de los siglo XVII y XVIII
El iusnaturalismo es una doctrina política que defiende la existencia de normas naturales (innatas) anteriores la toda norma pactada ponerlos ser humanos. Esas normas son captables por la razón, se presentan cómo tendencias naturales, no las puede borrar ningún acontecimiento, y deben ser el modelo para hacer cualquier norma. Defiende, pues, que existen principios humanos universales que si no se respetan hacen que quien gobierne carezca de legitimidad (estrictamente, ya no gobernaría, sólo estaría a ejercer una autoridad ilegítima y caprichosa).
Es una doctrina que ya aparece en la cultura griega, con los estoicos, y que vuelve a aparecer la finales de la Edad Media, con Tomé de Aquino. Pero es en los siglos XVII y XVIII cuando adquiere su forma moderna.
La importancia histórica de él iusnaturalismo, en
estos siglos, consiste en eliminar toda idea religiosa de la idea de estado y
en basar toda forma legítima de gobierno en principios humanos y racionales.
Para desarrollar sus teorías, los iusnaturalistas intentan explicar como gobernar sin tener en cuenta más que las necesidades de los ser humanos. Para que esa reflexión tenga orden y sentido, crean una situación hipotética (que nunca se da ni se dio): el estado natural del ser humano. El estado natural sería el estado en que estarían los seres humanos antes de la sociedad y de sus normas (es decir: imaginan el ser humano prescindiendo de la vida en grupo, de las leyes, de las costumbres, de los hábitos y de la cultura, algo imposible pero que sirve como método de análisis).
Tres son los autores representativos de esta
doctrina iusnaturalista: Hobbes, Locke, Rousseau.
HOBBES
(1588-1679)
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LOCKE
(1632-1704)
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ROUSSEAU
(1712-1778)
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El
ESTADO
NATURAL
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Cuál esl a tendencia natural de los seres humanos?
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El ser humano es egoísta por naturaleza
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El ser humano é libre y soberano por naturaleza
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El ser humano es bueno por naturaleza
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Cuál es el Estado Natural, previo
a la
aparición de la sociedad?
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En el Estado
Natural, todos luchan contra todos: «El hombre es un lobo para el home»
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En el Estado Natural hay pequeñas interferencias entre los seres
humanos por los conflictos en el uso
de las respectivas libertades
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En el Estado Natural no hay
interferencias entre las libertades de los
diferentes seres humanos: reina la
armonía y la felicidad
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EL CONTRATO
SOCIAL
Cómo se forma la sociedad?
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Los seres humanos se someten libremente al Estado (o Leviatán),
cediéndole sus derechos. El Estado
actúa como garante y vigila las relaciones sociales para evitar las
tendencias destructivas
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Los seres humanos se organizan. Crean un Estado en el que a cambio de ciertos deberes, mantienen sus
derechos básicos del Estado Natural.
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La sociedad les es impuesta a
los individuos, robándoles la libertad y la
felicidad
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Es preciso
organizar la sociedad para devolverla, en lo
posible, al Estado Natural
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Qué ideología se está justificando?
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El absolutismo
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El liberalismo
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La democracia
popular
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1. SOCIEDAD NATURAL o ESTADO DE NATURALEZA. Dios es el creador del mundo y de los hombres. Hay una perfecta
correlación entre la ley divina, la ley natural y la ley racional.
Nota.
HOBBES:
Concepción de la naturaleza humana pesimista.
*Derechos/cualidades naturales:
1. LIBERTAD: no hay ley ni autoridad; se define como la ausencia
de impedimentos externos.
2. IGUALDAD de oportunidades. Con derecho a hacer todo o nada.
Tenemos diferentes capacidades, pero las mismas oportunidades. No hay
funciones prefijadas en la sociedad(Platón).
3. SIN PROPIEDAD PRIVADA.
4. EGOÍSTAS: debemos satisfacer nuestras necesidades/pasiones a
toda costa. Hay dos tipos de pasiones: las negativas y las pacíficas(temor a
la muerte, deseo de cosas confortables, esperanza de obtenerlas por medio del
trabajo)
No hay una sociabilidad natural (Platón, Arist.). El peor enemigo es la
muerte. Lo que rige los actos humanos es, el miedo a la muerte.
A parte de las pasiones insaciables del hombre, tb es
5. Un SER RACIONAL, capaz de pactar.
1,2,3,4 crean PROBLEMAS:
1.Estado de guerra perpetua(hombres lobos). Competencia,
desconfianza, deseo de riquezas, fama(reputación), placeres y gloria, que son
escasos; esos son los motivos de la pugna. Derecho a todo que implica el
quedarse sin nada, pues todos los hombres son iguales en poder. De ahí el
desmedido afán de poder para defenderse del poder ajeno.
2.Estado de barbarie y no progreso(sin agricultura, comercio,
industria, ciencias, artes, edificios, ni propiedad...). No hay injusticia
pues no hay ley.
SOLUCIÓN?®®®®®®®®®®®
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Hay que entender que la
sociedad inglesa en ese momento se hallaba desunida, donde no se dé el reparto
de poderes que sumiría a la nación en el caos. Hobbes quiere hacer una
descomposición racional para recomponer luego una sociedad en orden. Es una
alternativa a la Revolución inglesa naciente.
LOCKE S.XVII
Locke
desarrolla, como Hobbes, la hipótesis de un estado natural previo a la
sociedad, pero, la diferencia de Hobbes, afirma que los seres humanos no son
seres salvajes, esclavos de las fuerzas ciegas y egoístas de los deseos.
Para Locke, lo ser humano está dotado de razón y conciencia, que le permiten
controlar y dirigir sus pasiones y deseos.
En el estado de
naturaleza hay Derechos/leyes naturales: si los realizas alcanzarás la
Felicidad, objetivo de todo hombre
1. LIBERTAD con
límites en la libertad ajena.
2. La VIDA y la
salud( INTEGRIDAD FÍSICA)
3. PROPIEDAD PRIVADA,
fruto de su capacidad de trabajo.
4. El derecho a defender esos derechos anteriores(Justicia individual): de la de RECIPROCIDAD o respeto mutuo,
ayuda mutua o solidaridad ,sin pisotear los derechos ajenos. ¿Y si alguien los
sobrepasa? Tiene derecho a tomarse la justicia por su mano, castigando
al infractor con una sanción racional, o sea, proporcional al delito cometido (
todos conocemos los derechos naturales, entonces le corresponde a cualquier
hombre hacerlas cumplir). En principio es suficiente para regular la vida
natural. Por ejemplo, es justo matar a un hombre que ha asesinado a uno de los
tuyos. Tb es posible convertirlo en su esclavo pues su vida está en manos del
ofendido. O sea, el estado de guerra puede ser una posibilidad (en Hobbes es
inevitable), pues es razonable que yo defienda mi vida frente a otro.
PROBLEMAS? El ser humano, para Locke, gracias a su razón, es
quien de descubrir la ley natural (es decir, su propia estructura moral) y de
establecer por sí incluso pautas de convivencia con los demás. En el estado de
naturaleza los seres humanos pueden vivir y trabajar usando los bienes
naturales (los proporcionados por la naturaleza y, indirectamente, por Dios ), pero esta situación no es fácil de
mantener. El estado natural no permite el progreso humano, porque los derechos
de los individuos no tienen la estabilidad necesaria. Pues la sociedad natural se hace cada vez más compleja y aparecen
conflictos al generarse más excedentes económicos.; algunos, los delincuentes,
que suelen ser más fuertes y astutos, aprovechan para pisotear arbitrariamente
los derechos de los demás por la fuerza.
A cuyo objeto los
seres humanos deciden libremente unirse en sociedad. Establecen, pues, lo que se
llama un contrato social.
Contrariamente a Hobbes
el estado natural del hombre es, al menos relativamente, pacífico. No hay un
estado de guerra. El estado de naturaleza en Hobbes es feroz, , pero para Locke
es un estado perfectible y para Rouseau, en el S. XVIII, será el estado perfecto .
2. PACTOSOCIAL o CONTRACTUALISMO SOCIAL. La Naturaleza nos ha dotado de la razón,. Gracias a ella, para
evitar males mayores, decidimos acordar la constitución de una nueva sociedad
civil organizada bajo una estructura de poder llamada “ESTADO”. Que es
artificial.(Maquiavelo).
Hobbes
CAUSAS del pacto?
1.Por instinto de supervivencia y miedo/desconfianza a la violencia
ajena.
2.Por un deseo de tranquilidad, paz.
3.Por un deseo de seguridad y de orden ante la naturaleza y ante los
hombres.
Propuesta de pacto social?
1.Renunciamos voluntariamente a la libertad,
y transferimos nuestros derechos a un tercero, a un poder estatal
absoluto y represivo en manos de un rey o una asamblea a cambio de seguridad.
2. A cambio, obtenemos tranquilidad, paz
seguridad y de orden y progreso. Y nos contentamos con algunos bienes.
Nota. El pacto no se realiza con el rey sino entre los hombres. El
contrato, la representatividad, la responsabilidad, tienen sentido si están
garantizados por un poder soberano. Por eso son “válidos en el estado pero no
para el estado”.
RESULTADO DEL PACTO?®®®®®®
Nos libramos del estado de naturaleza y de sus problemas y creamos un
estado del hombre artificial para solucionar esos problemas. Aquí sí habrá
justicia, pues habrá leyes.
LOCKE
CAUSA?
Preservar los derechos naturales. No hay felicidad sin garantías
políticas. Por ejemplo ahora la libertad deberá estar sometida a un poder
civil con leyes/límites.
Nota. Bien Moral?
Es la conformidad de nuestras acciones con cierta ley.
Hay 3 tipos de leyes:
1.Ley divina: las acciones de acatamiento o de transgresión.
2. Ley civil: acciones inocentes o criminales.
3.Ley de la opinión: las acciones pueden ser virtudes o vicios.
El criterio último para calificar si una acción es buena o mala es la ley
divina.
Obra clave? 1º y 2º tratado sobre el gobierno civil.
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3.
ESTADO CIVILIZADO o SOCIEDAD CIVIL
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El poder o autoridad, es
de Dios. El pueblo es el único depositario de la investidura divina y no un
hombre/Rey como hasta ahora. Por eso el pueblo será de fondo juez de sus
gobernantes, en nombre de Dios.
Hobbes
1 ESTADO o LEVIATÁN(monstruo simbólico del A. Testamento, (“Pastor de lobos” o “Dios mortal”), con poder absoluto e incuestionable
salvo que deje de cumplir su misión; entonces el pueblo puede incumplir el
pacto y derrocarlo, para luego dar el poder a un nuevo pastor.
Hay 3 partes a considerar en un estado:
1.La materia:los hombres.
2. la forma: el pacto social.
3.El poder: El rey.
Ha nacido el Estado autófago, el monstruo devorador y alimentado
con los miembros que él debe proteger. Aquí no hay espacio para el Bien o el
Mal para la ética(infl. Maquiavelo).
Hobbes, tb contribuye al estado de secularización defendiendo que el
poder político y tb el religioso deben estar en manos del soberano. La
Iglesia es una reunión de creyentes con una fe común bajo la autoridad del
rey. Critica ferozmente al catolicismo y al Papa. Es un poder el del rey para
los ritos externos importantes para el resto no.
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No hay libertad de pensamiento. Incluso opina que hay que fijar unos días
para que los súbditos aprendan a serlo. Teme la anarquía que podrían originar
los fanatismos.
No hay clases sociales, sólo súbditos sumisos. La propiedad privada, es una
creación del Estado soberano. Así por ejemplo la clase media burguesa debía
situarse bajo la protección del rey según Hobbes, pero esta clase burguesa
decidirá desde 1688 reivindicar el poder para sí mismo, es la llamada
Revolución inglesa.
El rey tiene la potestad de legislar y juzgar según las leyes que emanan
del propio rey. Esas leyes son públicas, claras y equitativas. El rey es
inmune a sus propias leyes. Toda ley es necesaria/ justa por emanar de la
autoridad y nadie puede desobedecerla en conciencia.
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¿Es un poder absoluto
arbitrario entonces? No pues lo que legitima al Estado es su eficacia, entonces
el pueblo puede incumplir el pacto y derrocarlo, para luego dar el poder a un
nuevo pastor, incluso extranjero.
LOCKE
1 ESTADO no absoluto
sino REPRESENTATIVO: otorgamos el poder para que esté al servicio de los
ciudadanos , o sea, para defender sus derechos naturales y alcanzar la
Felicidad. Se forma para
servir a los ciudadanos, y no, como pensaba Hobbes, contra ellos.
A cambio, renunciamos a algunos derechos(hacer leyes, y castigar los infractores)
A cambio, renunciamos a algunos derechos(hacer leyes, y castigar los infractores)
para que el Estado preserve los demás derechos(sobre todo la propiedad
privada). Si éste, deja de hacer su función, e instaura la injusticia y la
ilegalidad, el pueblo tiene derecho a la resistencia activa y al uso de la
fuerza para reinstaurar lo pactado. Esto no es sublevación o rebelión o
revolución sino “resistencia a la rebelión de los gobernantes que van en contra
de las leyes y del contrato social.
Crítica al Absolutismo: desconfía del absolutismo pero tb de la Soberanía
popular. El rey absoluto carece de un poder superior de apelación, con lo que
se vive en un estado de naturaleza y no en una sociedad civil. Es el pensador e
ideólogo de la clase media burguesa en expansión preocupada por el orden, la
calma y la seguridad que no existía en la mitad del S.XVII en Inglaterra. El
estado absolutista reprime, anula; el estado de Locke preserva, protege. Todos los seres humanos somos, para
Locke iguales en derechos. Pero Locke no creía en la igualdad estructural de
los seres humanos: todos somos diferentes. De lo que él habla es de ser iguales
no en las capacidades sino en las posibilidades.
Para evitar que el estado caiga en el absolutismo, Locke propondrá la
DIVISIÓN DE PODERES” que tb propondrá , más tarde, Montesquieu:
A/Poder legislativo: ejercido exclusiva/ por una Asamblea o parlamento que elabora las leyes
para preservar los derechos naturales de todos, regulando el uso de la fuerza.
O sea, los derechos/leyes naturales pasan a ser leyes civiles. Es el Poder
supremo, pues el resto se ejerce basándose en las leyes.. “Es el alma que da
forma, vida y unidad a la comunidad pero con restricciones: no puede modificar
las leyes para casos concretos, deben perseguir sólo el Bien común, y no pueden
vulnerar los derechos naturales
Ej. no se pueden hacer leyes que impongan tasa abusivas pues irían contra
el derecho a la propiedad.
Ej. La pena de muerte.
B/ Poder Ejecutivo/ y Judicial: aplica o ejecuta las leyes de la asamblea de manera
amplia y elástica, con un límite, el Bien público. Tb sanciona el
incumplimiento de esa leyes. Tiene el poder de usar la fuerza (poder
coercitivo). Convoca al pueblo para elegir la Asamblea.
Cada hombre conserva el derecho de defenderse contra los mismos legisladores y contra el poder
ejecutivo si ve pisoteados sus derechos. Ya no es posible tomarse la justicia
por su mano pero si puede exigir que el estado la cumpla con él. No existe pues
un poder judicial establecido, pero sí el derecho individual a pedir justicia a
los poderes establecidos. Se defiende la tolerancia, o sea, la libertad de
pensamiento y en todo aquello que no perjudique a los demás y no sean conductas
viciosas.
C/Poder federativo: representa a la comunidad frente a otras comunidades o individuos
extranjeros. Tb les compete decidir entre guerra y paz, establecer alianzas,
transacciones internacionales.
Los dos últimos poderes(B,C) deben estar en las mismas manos, pues son
inseparables. Será un monarca parlamentario que debe rendir cuentas de
sus actos ante la asamblea.
Más que gobernar, el estado debe administrar/gestionar los derechos de los
hombre y lograr la Felicidad/Bien común. En Hobbes el estado tiene escasas
obligaciones pero en Locke, muchas.
Todos los hombres somos libres, pero si hemos decidido constituirnos en
sociedad, será ahora la mayoría quien determine lo que se debe hacer para la
felicidad de todos. Pero no estamos hablando de soberanía popular, pues
el pacto primigenio nunca podrá ser alterado por la voluntad popular, sería
irracional y contra natura. Sólo se rebelará el pueblo para restablecer lo
pactado. Es Locke un conservador de lo establecido no un revolucionario. El
pueblo y tb los gobernantes deben ser prudentes y comprometidos. Si
desapareciese el estado, volveríamos al estado de naturaleza.
Locke expresa aquí, el ideal de esa burguesía ascendente, que pretende adquirir
y reforzar sus derechos en la Inglaterra del S. XVII.
El poder político está al servicio de un ideal moral o
ético: la felicidad de todos sus ciudadanos(Maquiavelo) y los medios para lograrlo no pueden conculcar ninguno de los
derechos naturales de los hombres, salvo que delincan. Por tanto medios y
fines ¡deberán ser morales!
La concepción de la democracia como sistema
parlamentario restringido(censitario)
En las disputas entre monárquicos y
parlamentaristas, durante los graves enfrentamientos del siglo XVII en las
Islas Británicas, Locke apoyaba a los parlamentaristas. Su idea política era la
de un Estado con un gobierno que respete las leyes. Esas leyes estarían hechas
por un parlamento, y ese parlamento sería escogido polo pueblo (aunque no, como
ahora veremos, con un sistema democrático directo, sino con una especie de
democracia censitaria). Esta es, en resumen, la ideología liberal o liberalismo
político.
Mientras para Hobbes, los derechos sólo existían como concesiones del Estado, para Locke el fundamento del Estado está en la preservación de los derechos individuales de la sociedad civil , y esta puede, cuando no cumple con su misión de proteger los derechos naturales de los individuos, retirarle el poder, incluso por la fuerza.
El derecho a la propiedad privada
Mientras para Hobbes, los derechos sólo existían como concesiones del Estado, para Locke el fundamento del Estado está en la preservación de los derechos individuales de la sociedad civil , y esta puede, cuando no cumple con su misión de proteger los derechos naturales de los individuos, retirarle el poder, incluso por la fuerza.
El derecho a la propiedad privada
Por supuesto, Locke fue el primero en asumir
que un Estado dedicado a proteger de
este modo a sus miembros tiene un coste elevado, y que todos los miembros deberían ayudar a sufragarlo contribuyendo con impuestos en proporción a sus propiedades.
La finalidad principal de los individuos para situarse bajo la autoridad de un gobierno es la conservación de sus derechos sobre todo de
sus propiedades. La visión del
Estado de Locke es semejante a la de una sociedad anónima, en la que todos los
socios deben considerarse propietarios. Locke considera que todos los
individuos son miembros de la sociedad, pero sólo aquellos que tienen
propiedades son miembros de pleno derecho. En este sentido, respecto a los
individuos que sólo poseen su capacidad de trabajar, dice que estos están
sometidos a las leyes, pero la representación del poder político recaerá en
unos órganos de representación formados por individuos propietarios, sin los
cuáles la sociedad no podría subsistir. Estos representantes son elegidos por
los demás propietarios por el sistema de
mayoría. Ante la voluntad de la mayoría deben plegarse los intereses
individuales, incluso los de aquellos que no intervinieron en la decisión (los
no propietarios). Locke propone una teoría de la democracia
representativa censitaria, cómo modelo de gobierno, restringida sólo
a los propietarios, mientras que el resto sólo tendrá derechos pasivos.
Una de las razones es que es la sospecha
de que si todos los miembros de la sociedad (mismo los no propietarios)
participasen en el poder político, no habría garantía de que se mantuviesen las
instituciones de propiedad existentes.
Locke entiende que la base del progreso humano está en la propiedad, porque sólo el interés en preservar y aumentar esa propiedad hace que los seres humanos trabajen para conseguir mejorar. Esta postura de Locke inaugura la manera de pensar propio del capitalismo, aunque el capitalismo tardaría en constituirse en ideología. Un individuo es libre de usar sus propiedades, incluso su trabajo, como quiera, e incluso puede venderlas o intercambiarlas. El derecho sobre la propiedad reside en el esfuerzo/trabajo que se puso en ello, y en la posibilidad de disponer de ella libremente. De este modo, el individuo es responsable en exclusiva de su calidad de vida, sin que pueda pedir a otros (incluso al Estado) ninguna responsabilidad al respeto.
Locke entiende que la base del progreso humano está en la propiedad, porque sólo el interés en preservar y aumentar esa propiedad hace que los seres humanos trabajen para conseguir mejorar. Esta postura de Locke inaugura la manera de pensar propio del capitalismo, aunque el capitalismo tardaría en constituirse en ideología. Un individuo es libre de usar sus propiedades, incluso su trabajo, como quiera, e incluso puede venderlas o intercambiarlas. El derecho sobre la propiedad reside en el esfuerzo/trabajo que se puso en ello, y en la posibilidad de disponer de ella libremente. De este modo, el individuo es responsable en exclusiva de su calidad de vida, sin que pueda pedir a otros (incluso al Estado) ninguna responsabilidad al respeto.
La
tolerancia religiosa
Finalmente, aclararemos también la teoría de Locke sobre la forma política de tratar los asuntos religiosos, como parte importante del liberalismo. Para Locke, que era deísta, la fe era una cuestión personal en la que el gobierno no debía intervenir. Iglesia y Estado deben permanecer separadas, y el Estado sólo debe vigilar que se respete la libertad de creencias. Para Locke, cualquier religión organizada debía también respetar la libertad individual, porque su función era convencer, y no obligar. El valor supremo que debe fomentar el Estado en estos asuntos es el de la tolerancia.
La influencia de las teorías de Locke
RELACIÓN CON OTRA POSICIÓN FILOSÓFICA Y ACTUALIDAD DE SU
PENSAMIENTO.
Relación con
Hobbes
Como ya
sabemos Locke y Hobbes son contractualistas: el Estado no se deriva
naturalmente
del carácter social del ser humano, sino que se constituye a través de un pacto
o contrato firmado entre los individuos que conviven naturalmente. Antes del
Estado o
sociedad civil, ambos autores reconocen la existencia de un estado de
naturaleza.
Ahora bien,
existen notables diferencias entre ambos pensadores ya que Hobbes
defiende e
intenta legitimar el Estado absoluto en su obra el Leviathan, mientras Locke
lo hace con
el liberal. Podemos concretar las principales discrepancias en torno a tres
apartados:
el estado de naturaleza, el fundamento del pacto y el Estado resultante de
dicho pacto.
El estado de
naturaleza en Hobbes es un estado de extrema inseguridad. Por
naturaleza,
los seres humanos son iguales entre sí. Ya sea por la fuerza que poseen,
ya por su
astucia o por su capacidad para asociarse, todos representan una amenaza
potencial
para sus semejantes. Por otra parte, todo ser humano posee la tendencia
natural a
satisfacer sus deseos y necesidades, pero los recursos son escasos. De todo
ello resulta
que el estado de naturaleza es un estado de guerra de todos contra todos,
en el que
predomina el miedo a perder la vida o las propiedades. Para Locke, los
seres
humanos también son iguales, libres e independientes por naturaleza, de
manera que
nadie puede dominar a otro. Esto es así no sólo porque lo estableció Dios
al crear al
hombre, sino también porque se deduce racionalmente. A pesar de la
existencia
de esa ley natural que impide violar los derechos de los demás, estas
afrentas se
pueden producir, de manera que en Locke no encontramos una situación
de guerra de
todos contra todos, sino un estado en el que se puede dar la sucesión de
periodos de
guerra con otros de paz.
Con respecto
al fundamento del contrato, ambos filósofos también difieren en sus
planteamientos.
Para Hobbes dicho fundamento no es otro que el miedo, mientras que
para Locke
es la defensa de los derechos que todos los seres humanos poseen, en
concreto a
que se administre justicia –y no venganza- a los que violen la ley.
Respecto del
Estado resultante del pacto, señalemos que en Hobbes, el contrato
hace que
cada súbdito renuncie a todos sus derechos, sobre todo al de ejercer la
fuerza
contra el prójimo. El soberano absoluto queda fuera del contrato, por lo que
tiene
derecho de vida o muerte sobre sus súbditos. Sólo se busca una cosa: la
seguridad de
la vida y las propiedades. De todas formas, la autoridad del soberano no
es
arbitraria, sino que está sometida a lo que la justifica: la seguridad de los
súbditos.
Locke busca
otra clase de seguridad: la del mantenimiento de los derechos naturales
de todo ser
humano. La sociedad civil garantiza tales derechos del individuo, que tan
sólo pierde
una parcela de libertad: el poder ejecutivo, que entrega a la comunidad.
Los
ciudadanos tienen el derecho de rebelarse contra el gobierno si no cumple con
el
cometido
para el que fue establecido: garantizar la libertad, integridad y propiedad de
sus
ciudadanos.
Relación con
Marx:
El marxismo
supuso una crítica radical del sistema capitalista y del liberalismo al
considerar que las creencias liberales constituían una buena parte de las
mentiras de la burguesía. El marxismo no se proponía sólo como un análisis del
capitalismo sino como una práctica revolucionaria contra la explotación
capitalista, contra la democracia burguesa y contra el liberalismo.
La vigencia
de la obra política de Locke consiste en que sus ideas se convirtieron
en el
fundamento de la organización de la vida política de Inglaterra, de nuestra
propia
Constitución,
y de la organización política de todos los países democráticos actuales.
Las
constituciones actuales son deudoras de la ideología sustentada a finales del
siglo
XVII y la
gran novedad que aportó Locke, y que ha sido asumida por las actuales
constituciones
democráticas, es la
constitucionalización de los derechos de los
ciudadanos. De esta manera, las constituciones ya no son sólo un mero instrumento
para organizar el Estado, como eran
para los griegos, sino también, y en primer lugar, la constatación de una carta
de derechos. Por
ejemplo, nuestra Constitución dedica su Título primero a “los derechos y
deberes fundamentales”.
El pensamiento político de Locke es un
referente clave de la actual Declaración
Universal de
Derechos Humanos. Este autor establece que todo ser humano, por el
hecho de
serlo, es decir, por naturaleza, posee unos derechos inalienables: igualdad,
libertad,
derecho a la propiedad, etc. Tales derechos son consecuencia de nuestro
carácter
racional. El primer artículo de la Declaración recoge de forma fidedigna la
posición de
nuestro autor: “todos los hombres nacen libres e iguales en dignidad y en
derechos.
Están dotados de razón y de conciencia y, por tanto, deben actuar
fraternalmente
los unos con los otros”.
Estos
derechos también se extienden al “criminal”, es decir, a quien ha violado la
ley. Incluso
quien conculca los derechos de los demás, tiene derecho a que se le
castigue de
una manera proporcional al crimen cometido. Precisamente, Locke
establece
como motivo del pacto original y, por tanto, de la creación de la sociedad
civil, el
que un individuo agraviado no pueda castigar de modo desproporcionado a
quien lo ha
injuriado, sino que exista una autoridad, reconocida `por todos, que aplique
la ley, es
decir, el mismo castigo para los mismos delitos.
Hasta
nuestros días llega el debate sobre tales derechos: ¿de dónde vienen?, ¿por
qué son
inalienables?, ¿cuál es su fundamento?, ¿son realmente universales?,
interrogantes
ya presentes en el pensamiento de Locke, y a los que intentó dar una
respuesta
que ha servido de fundamento al liberalismo político.
En la base
de todas las democracias modernas está la separación de poderes, ya
preconizada
por Locke en la obra que comentamos. Aunque los tres poderes de los
actuales
Estados democráticos de derecho no son exactamente los mismos que
postulaba
nuestro autor (ahora son legislativo, ejecutivo y judicial), y están
directamente
inspirados de Montesquieu, no cabe duda de que el verdadero precursor
fue Locke.
Actualmente existe un acalorado debate en
torno a los recortes que muchos países occidentales han hecho de las libertades
civiles de sus ciudadanos apoyándose en la necesidad de seguridad frente a los
ataques terroristas. Sistemas de videovigilancia por doquier, registros
minuciosos en los aeropuertos, etc. ¿Hasta dónde se puede restringir el derecho
de los ciudadanos y la libertad personal en nombre de la seguridad de los
Estados? Esta polémica está ya presente en la obra de Locke, en la que también
encontramos una respuesta: la liberal. El autor sostiene que el Estado no puede
arrebatar un ápice de libertad a sus ciudadanos, a no ser la que ellos han
cedido voluntariamente para formar parte de él. Es decir, la única parcela de libertad
que el ciudadano cede al Estado es la de tomarse la justicia por su cuenta, dejando
este poder en manos de la autoridad encargada de administrar justicia y resolver
conflictos.
La influencia de las teorías de Locke
Las teorías políticas de Hobbes y Locke
darán forma al pensamiento político de los siglos siguientes y tendrán mucha
influencia no solo en pensadores posteriores como los ilustrados franceses
(Rousseau o Diderot) o los utilitaristas (Bentham y Mill), sino también, en
cambios sociales como la Revolución Francesa o la Constitución de los EEUU. Muchos de los principios que diseñaron
sobre cómo debían comportarse las instituciones políticas y cómo se definían y
garantizaban los derechos individuales y colectivos están presentes hoy en día en las actuales teorías políticas.
NOTA.
La
democracia popular: Jean-Jacques Rousseau
Jean Jacques Rousseau (1712-1778) pertenece ya a la época de la Ilustración.
Fue un pensador moralista (nombre que se les dio a los pensadores críticos
centrados en la ética, en la política y en la crítica y reforma de las
costumbres). Aunque de origen suizo, perteneció al grupo de los moralistas
franceses con Montesquieu y Voltaire. Rousseau tenía una visión del
comportamiento humano en sociedad muy pesimista y estaba en contra de la
civilización occidental. Su hipótesis fundamental es que los seres humanos
primitivos vivían en estado de naturaleza, libres e iguales, regidos polos sus
sentimientos y en perfecta armonía entre sí y con su hábitat natural.
A partir de ese estado y debido al descubrimiento de la razón y de la reflexión racional, se
desarrollaron creaciones culturales humanas como la propiedad personal, las
artes, el lenguaje, la política, la religión, el derecho... que, juntas, dieron
lugar a la formación de la sociedad. Pero, para Rousseau, la sociedad no es un logro sino un retroceso, porque hace desaparecer
la bondad natural de los ser humanos. La sociedad corrompe a los ser humanos.
¿Cómo superar esa situación y conseguir recuperar la libertad natural? Todas
las teorías de Rousseau son una contestación a esa pregunta, y todas sus
contestaciones desembocan en el contrato
social como un ideal de libertad, segundo lo cual lo ser humano debe llevar una
vida el más parecida posible al estado de naturaleza perdido. Rousseau
pretendía, ya que no era posible un regreso al estado natural primitivo ni
deshacer el estado de sociedad, buscar
la libertad dentro de la sociedad a través de un pacto que implicara la todos,
en el que la libertad natural será sustituida por la libertad civil, y la
igualdad natural por la soberanía popular. Para Rousseau, las leyes que rijan la sociedad no
deben ser las que creen desigualdad y esclavitud, como hasta lo de ahora y
desde que se fundó la sociedad, sino formas
de someter a los gobernantes a la libertad e igualdad de los gobernados.
Paralelamente a este ideal político, Rousseau expresó un ideal pedagógico,
un ideal educativo para reformar la sociedad a cara descubierta, a recuperar, dentro de lo posible, el estado
natural. Podemos considerar a Rousseau como un precursor del proyecto (tan
moderno) de enseñanza activa, que procura atender a la libertad y a la propia iniciativa
de los niños. Rousseau propone respetar
la independencia y la autonomía de cada rapaz, y favorecer sus iniciativas
procurando un aprendizaje basado en la propia experiencia en contacto con la
realidad e intentando equilibrar el uso de la razón y de los sentimientos(inteligencia
emocional). En resumen, Rousseau proponía aprovechar la libertad e igualdad
que espontáneamente presenta el ser humano en la infancia, antes de
socializarse completamente y perderlas.)
KANT
TEXTOS Y ESTRUCTURAS DE KANT
EJEMPLOCOMPOSICIÓFILOSÓFICA1KANT.pdf
EJEMPLOCOMPOSICIÓNFILOSÓFICA2KANT.pdf
EJEMPLOCOMPOSICIÓFILOSÓFICA1KANT.pdf
EJEMPLOCOMPOSICIÓNFILOSÓFICA2KANT.pdf
I. CONTEXTUALIZACIÓN
CONTEXTO VITAL HISTÓRICO y FILOSÓFICO DE KANT
Emmanuel Kant (1724 - 1804) nació, vivió y murió en Königsberg, en el seno de una familia burguesa. Se educó en el colegio Federico, y después en la universidad, dónde estudió filosofía de Wolf. Entre 1746 y 1755 se desempeñó como preceptor en varias familias nobles; de ésta época datan sus primeras obras. Fue educado en el pietismo. Se dedicó a la enseñanza, primero como profesor privado, y después, en la universidad, como ordinario de lógica y metafísica en 1770, después de haber definido la tesis “De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis”. De salud precaria, siempre fue muy puntual y metódico, hasta que en 1796 debió dejar la enseñanza.
Immanuel Kant vivió en el siglo XVIII, coincidiendo con la independencia de los Estados Unidos, la Revolución Francesa y los inicios de la Revolución Industrial. Estos cambios estuvieron vinculados a la consolidación del capitalismo y al ascenso social y político de la burguesía, que impuso un nuevo modelo cultural: la Ilustración (Siglo de las Luces o Iluminismo). Kant compartió con el resto de los ilustrados los ideales de tolerancia, igualdad, libertad y progreso de la humanidad, de los que se hizo eco en sus obras, donde describe la Ilustración como aquella actitud mental por la que el hombre se decide a "salir de su minoría de edad [...] utilizando su razón sin ayuda de otro".
En el terreno político, predomina el despotismo ilustrado, sistema en el que los monarcas aplicaban las reformas sociales propugnadas por los ilustrados, pero sin contar con la participación popular. En Prusia, el prototipo de monarca ilustrado fue Federico II el Grande -muy admirado por Kant- protector de la libertad de pensamiento.
La Enciclopedia, que defendía los principios de tolerancia, cosmopolitismo y respeto a la dignidad del ser humano, es la mejor expresión de los ideales ilustrados. Con la Ilustración culmina el movimiento de secularización característico de la Edad Moderna: la razón se libera de cualquier tutela política o religiosa.
Todos los ilustrados mantuvieron el ideal del progreso: pensaban que los avances educativos, científicos y tecnológicos harían posible una humanidad más justa e igualitaria. Así, Kant proponía fundar una Sociedad de Naciones que acabara con la rivalidad entre los Estados.
En el terreno científico, la física de Newton (adoptada por Kant como modelo de conocimiento científico riguroso) culminaba la obra de Copérnico, Kepler y Galileo, con una concepción de la ciencia basada en la combinación de la experimentación y el cálculo matemático. En este siglo, la ciencia avanzó de forma considerable.
El contexto filosófico en el que se va a desarrollar la filosofía de Kant está dominado por el enfrentamiento entre racionalistas y empiristas, que mantenían concepciones diferentes del conocimiento humano: mientras que los racionalistas sustentaban todo el conocimiento en principios procedentes de la razón, los empiristas apoyaban su explicación del conocimiento en los datos de la experiencia. Kant, educado en el racionalismo pero sensible a los argumentos del empirismo, sintetizará ambas corrientes en su filosofía trascendental. Desde el racionalismo dogmático alemán, Wolff mantenía la posibilidad de la metafísica, es decir, de un saber a priori, independiente de la experiencia, acerca del alma, del mundo y de Dios. Desde el empirismo, Hume, al fundar el conocimiento humano a posteriori, en la experiencia, consideraba la metafísica una ciencia imposible.
En el ámbito religioso destacan tres corrientes: el deísmo de Voltaire, que mantenía una religión natural, válida para todos los seres humanos y sin dogmas; el pietismo, secta protestante que basaba la religión en la reflexión personal y en la práctica de la virtud; y el ocultismo místico de algunos teósofos, que significó el contrapunto a la filosofía de las luces.
Respecto a la Ilustración alemana, debemos destacar que la fragmentación de Alemania en pequeños principados, el humanismo protestante y la libertad de conciencia, hicieron que se diferenciase notablemente de la francesa e inglesa. No obstante, la influencia que ejercieron el pensamiento inglés y el francés fue importante. Su espíritu académico se caracterizó por ser claro y sistemático. Los ilustrados alemanes se preocuparon principalmente por la filosofía de la religión, la metafísica y la educación.
Entre los pensadores que más influencia ejercieron en la Ilustración germana podemos destacar a Lessing y a Mendelssohn.
Características
de la Razón Ilustrada.
1ª
Optimismo antropológico: confianza en el poder y autonomía de la razón,
fundada en la posibilidad de emplear la razón en la actuación técnica sobre le
naturaleza y en la actuación moral y política sobre la sociedad.
El ideal de la Humanidad se convierte en valor
absoluto, con los ideales políticos de libertad y tolerancia, y los ideales sociales
de bienestar y progreso.
Este ideal de la autonomía de la razón puede
verse bien en un texto de Kant titulado Qué es la Ilustración:
2ª
Actitud crítica (antidogmática): El espíritu crítico es quizá el rasgo
más típico de la Ilustración. No existen campos privilegiados de los que la
crítica racional deba ser excluida. (En este aspecto, la Ilustración corrige a
Descartes. Descartes consideraba que la crítica racional no tenía derecho
alguno fuera del campo de la ciencia y de la metafísica. Los campos de la
política y de la religión debían permanecer ajenos a ella, y en el campo mismo
de la moral, la razón según Descartes no tiene más sugerencias que la sujeción
a las normas tradicionales). La Ilustración no acepta estas renuncias y su
primer acto es extender la crítica racional a los dominios de la religión y de
la política.
La actitud crítica de la Ilustración se
expresa sobre todo en su resuelta hostilidad hacia la tradición, en la que se
ve un pesado lastre que mantiene en pie creencias y prejuicios contrarios a la
emancipación del hombre.
3ª
Actitud autocrítica: La actitud crítica se extiende también a la propia razón. La razón
ilustrada se propone establecer los límites de la propia razón. La razón
ilustrada, frente a la razón racionalista del siglo XVII, ha aprendido la
lección de modestia que el empirismo inglés, y sobre todo Locke, diera a las
pretensiones de la razón de edificar el saber en solitario. La razón ilustrada se desarrolla y se valida con la
experiencia (como en el método experimental de Galileo y de Newton, la
experiencia es una instancia decisiva).
El criticismo kantiano, que pretende, como
dice Kant, llevar a la razón ante el tribunal de la propia razón, no es
más que la ejecución sistemática de una tarea que toda la Ilustración considera
propia.
4ª
Secularización: Concepción secularizada del mundo. Se culmina el proceso
de superación del teocentrismo iniciado en el Renacimiento. La crítica de la
tradición es ante todo una crítica de la tradición religiosa. Los ilustrados
contraponen a la religión revelada la religión
natural (religión reducida a los límites de la mera razón,
en expresión de Kant), cuando no se vuelven hacia el ateísmo o el materialismo.
Se ve la Edad Media como una época oscura.
Frente al providencialismo divino medieval,
que mantiene que el sentido de la humanidad y de su experiencia en la historia
es establecido por Dios providente, se mantendrá en la Ilustración la fe en el
progreso continuo de la humanidad. Más que una superación del providencialismo,
en la Ilustración hay una trasposición del mismo de Dios al hombre: frente a la
redención sobrenatural, la Ilustración verá la salvación del hombre en el
trabajo, en la sociedad y en la historia y no en la providencia de Dios.
De la Ilustración arranca también el ideal
de la tolerancia religiosa, que no sólo exige la convivencia pacífica de las
diferentes confesiones religiosas, sino que impide a la vez que la religión
resulte un instrumento de gobierno.
5ª
La admiración por la ciencia, entendiendo por tal no la ciencia
abstracta y especulativa como la metafísica, sino la ciencia concreta, práctica
y experimental. La física comienza a suplantar a la metafísica. La física va
a tomar el puesto de ciencia primera. El propio Descartes, con su
racionalismo teórico, queda desplazado por demasiado metafísico. En el fondo,
ocurre que el saber comienza a ser medido por su rendimiento técnico.
Como ideal de ciencia se veía el sistema de
Newton, tal como está expuesto en la obra del mismo Principios matemáticos de filosofía natural, de 1687. Se valoraba
en Newton la armonía y colaboración entre experiencia y razón.
Nota.
Es esa
colaboración la que hacía -a los ojos de los ilustrados- que la razón saliese
de su esterilidad. Newton no se encuentra en el camino de Descartes (quien
desdeñaba la experiencia), sino en el de Galileo, que la utilizaba como
instancia decisiva. La ciencia de Newton se presentaba como una pura
descripción de los fenómenos ( según dijera el propio Newton en la Óptica: Hypotheses non fingo),
descripción que no consiste en otra cosa que en expresar las leyes de los
fenómenos, las regularidades de la naturaleza. No se buscan causas ocultas,
sino leyes. (Los ilustrados insistirán en la contraposición entre explicar y describir la naturaleza. La
teoría de la gravitación universal, que permitió a Newton expresar con una
única ley hechos tenidos hasta entonces como muy diversos (la caída de los
cuerpos, los movimientos celestes, las mareas) no es para él una doctrina
metafísica de la realidad, sino la sistematización matemática de ciertos datos
de la experiencia: se abstiene de aventurar ninguna hipótesis sobre la
naturaleza de la misma gravedad.
6ª
Naturalismo. En los sistemas racionalistas del siglo XVII la naturaleza
aún dependía de Dios (como hemos visto en Descartes y en el problema de la
comunicación de las sustancias). Los filósofos y científicos del XVIII
prescindirán de Dios para describir el mundo. La ciencia ilustrada proclama la
autonomía del mundo respecto a Dios, y proclama la autonomía de la razón
humana.
Por otro lado, la naturaleza ya no es
concebida como una jerarquía de órdenes, como el cosmos antiguo, sino como el
mundo de los fenómenos regido por las leyes de la naturaleza.
II COMPRENSIÓN
1. LA IDEA KANTIANA DE ILUSTRACIÓN)
1. INSPIRADOR?
Kant, al leer a Rousseau, se sintió
comprometido y entusiasmado con los ideales de la Ilustración.
2.- LA ILUSTRACIÓN,
es el siglo de la RAZÓN
Gracias
a la razón, que es universal, podía garantizar la libertad y la independencia,
el derecho y la paz a toda la humanidad, convirtiéndose en el fundamento para
comprender qué es el ser humano y cuáles son sus fines y preocupaciones.
O sea, se exigía una ordenación racional de todos los
aspectos de la vida humana.
3. PROBLEMA según
Kant: diversidad antagónica de interpretaciones de
la Razón que
distorsionaban la filosofía y la sociedad, la moral, la religión y el quehacer científico de la época.
Estas son las diferentes concepciones de
razón:
A/ de una parte, el dogmatismo racionalista que decía que la Razón, es autosuficiente
sin necesidad de la experiencia se basta
para conocer la estructura y sentido de
la realidad.
B/ de otra parte, la razón cientificista
o positivismo, como intento de reducir el campo de la razón a lo que mis sentidos captan.
C/ por último, el irracionalismo,
entendido como hipervaloración del sentimiento, de la fe
mística negando la Razón misma.
Kant por ejemplo pensaba que la metafísica era una víctima de estas
disparidades, y por eso no ha sido posible establecer una base sólida sobre la
que avanzar, al contrario de como había ocurrido con las matemáticas y la
física.
4. SOLUCIÓN según Kant?
Esta diversidad de interpretaciones de la
Razón, que desgarran y disuelven a la
razón es
vivida agudamente por Kant. ¿Pero qué podemos hacer para poner orden en
tal desconcierto? reclamaba un acuerdo universal
sobre el concepto de la razón pero para ello había que someter a juicio a la razón. ¿Y quién lo hará? Ella misma (razón crítica) ¿Y para qué? :
1 1. Para clarificar en lo posible la razón. No se
trata de cuestionar los sistemas filosóficos anteriores, sino de juzgar la facultad de la razón en general(estructura, funcionamiento,
límites y fines) y, por tanto, la posibilidad de la metafísica, de su
extensión y de sus límites. El único tribunal que podía realizar esta tarea era
ella misma, la razón pura, es decir, vacía de contenidos provenientes de
la experiencia, estableciendo los fundamentos del
conocimiento, como una condición necesaria para fundamentar luego la acción
humana ética y política.
2. Para clarificar qué debe ser el
hombre y la sociedad, en el contexto histórico-social de la Ilustración.
Kant opina que los hombres de su época
viven en una "época de Ilustración"( de necesidad de iluminación) ,
pero viven de un modo “no-ilustrado”, es decir, de minoría de edad.
Para
Kant esta "minoría de edad",
de desorientación y esclavitud del pensamiento, está propiciada por la pereza, la comodidad, la cobardía, el encerramiento en la
individualidad abstracta, por la seguridad que brinda la conducción ajena(tutores), y en definitiva, por la falta de verdadera
libertad. La culpabilidad es del propio individuo.
El
remedio de tal situación es ¡Sapere aude!: ¡tener el valor de pensar por sí
mismo! Pero este programa de la Ilustración sólo es posible mediante la Educación(Ilustración). Y es la base
de la que proviene la defensa de la educación laica y universal de la época actual. La
educación se encamina a la difusión del saber y a la
creación de un nuevo tipo de hombre: un hombre crítico y libre frente a todo
aquello que lo coartase: religión positiva, moral, educación, costumbres, normas
sociales, leyes, valores…
Kant
distingue entre:
*Uso público de la razón en
todos los ámbitos (Estado y gobierno, Religión, etc.). La libertad
no se satisface con ser vivida de modo subjetivo, sino que ha de
proyectarse en la mejora del hombre y de la sociedad hasta llegar a una meta
casi inalcanzable ("Época
ilustrada") . La razón debe ejercerse libremente, de forma docta y ante un público también cultivado
sobre una cuestión importante para los hombres y debe ser aceptada la crítica ajena. Es pues una libertad que ha de serlo para la acción y para
la praxis. La Historia pues es un camino de progreso hacia la “época ilustrada”.
A/ Hay que lograr
la liberación de la tutela de la “religión
positiva “ porque es la más dañina y la más
profundamente impuesta. El miedo es su arma para vencer. La Iglesia dice Kant, tendría que someterse a la crítica pública, exponer racionalmente
sus creencias, es decir, hacer uso
público de la razón, y decir en qué puntos flaquea.
Y lo mismo deberían hacer los feligreses. Está, por lo tanto, en contra de una
constitución religiosa inamovible, o la uniformidad religiosa, la cual sería
especialmente negativa para generaciones posteriores.
Propone una religión racional, no dogmática ni de
ritos externos. Repasar el deísmo.
B/ Rechaza la
intolerancia del dogmatismo que impide la convivencia pacífica de la sociedad. Estamos en la época
de Federico II de Prusia, al que Kant admiraba. La cabeza ideal del Estado, es el Príncipe ilustrado
pero no el tiránico sino aquel que reconoce como un deber dejar a sus súbditos
en perfecta libertad de razonamiento y legislar
para ello. Es decir, propiciar en cada ciudadano el “Sapere aude” haciendo
uso público de su razón. No deberá, prohibir tampoco escritos donde se
manifiesten creencias diferentes ni debe creer que su opinión es la mejor ni imponer la de unos pocos.
*Uso privado de
la razón: cuando estás en un puesto civil o en una función
confiada(profesor) debes obedecer y cumplir con el deber asignado. Si quieres
criticar libremente deberás hacerlo en el lugar y con las personas adecuadas
para ello pero no en el desempeño de tu función. Esto traerá orden y
posibilitará la consecución del Bien común.
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Apuntes de Ipad clase Kant
COMPARACIÓN: Categorías e Ideas
COMPARACIÓN:
...................................................................................
Apuntes de Ipad clase Kant
2. LA SINTESIS ENTRE EMPIRISMO Y
RACIONALISMO EN KANT.
1- LA FILOSOFÍA DE LA ETAPA CRÍTICA.
Los empiristas
insisten en que la razón no puede elevarse a un conocimiento a priori fuera de
la experiencia, mientras que los racionalistas aseguran que es el conocimiento
más fiable.
En el prólogo a
la 2ª edición de la "Crítica de la razón pura", Kant afirma que todo
conocimiento comienza con la experiencia pero no todo conocimiento
procede necesariamente de la experiencia aunque comienza en ella. La tesis de Kant supone una síntesis entre el
racionalismo y el empirismo.
Según
Kant se dan dos condiciones de posibilidad de conocimiento:
+Condiciones empíricas: son extrínsecas
o materiales, asociadas a los sentidos. De aquí se obtienen los conocimientos
empíricos obtenidos por los sentidos y son particulares y contingentes.
+ Condiciones
a priori o transcendentales(Espacio, Tiempo y Categorías): son intrínsecas/innatas a la razón/a priori (estructuras formales), estructuras a priori (universales y
necesarias) que imponemos a la “materia prima” o “contenido” captada por los
sentidos.
Es posible un conocimiento a priori (universal y necesario) iniciado con la experiencia pero que no finaliza allí sino que luego, la razón le impone sus condiciones a priori, estableciendo unas reglas de asociación a las que necesariamente deberán someterse y que pueden explicar la posibilidad del deseado conocimiento a priori que la ciencia exige.
Es posible un conocimiento a priori (universal y necesario) iniciado con la experiencia pero que no finaliza allí sino que luego, la razón le impone sus condiciones a priori, estableciendo unas reglas de asociación a las que necesariamente deberán someterse y que pueden explicar la posibilidad del deseado conocimiento a priori que la ciencia exige.
2- LOS JUICIOS SINTÉTICOS A PRIORI.
Para saber si
la metafísica podrá llegar a ser una ciencia hay que determinar qué es lo que
caracteriza la ciencia. Para Kant, como para Platón o Aristóteles, la ciencia ha de ser un
conocimiento universal y necesario (U+N) pero además ha de ser
extensivo(amplía el conocimiento) y no
meramente tautológico o explicativo( no añade nada nuevo). Kant afirma que ese
criterio lo cumplen los juicios sintéticos a priori.
Nota.
La
distinción común era entre dos clases de juicios :
* Juicios
analíticos a priori, universal
y necesariamente verdaderos pero no extensivos, es decir, que no amplían
nuestro conocimiento; eran las relaciones de ideas de Hume o verdades de razón
del racionalista Leibniz)
* Juicios
sintéticos a posteriori que son extensivos; por ejemplo , las cuestiones
de hecho de Hume.
…………………………………………………………
* Kant añade los juicios sintéticos a priori que son SINTÉTICOS ( extensivos, amplían el
conocimiento pues el predicado no está necesariamente incluido en el concepto
del sujeto) y son A PRIORI (es decir, universales y
necesarios). Hume negaba este extremo pues sólo eran posibles.
Nota
1ºEj: en aritmética, "7+5=12" es sintético
(en el concepto de sumar 5 y 7 no se incluye nada sobre el resultado de la
suma, y el averiguarlo amplía nuestro conocimiento) y a priori (pues es
absolutamente necesario que siempre, y no sólo hasta ahora, vaya a seguir
siendo necesariamente así).
2º Ej. En geometría "La línea recta es la
distancia más corta entre dos puntos" también es sintético (pues el
conocer qué es una línea recta no dice nada sobre distancias y el saberlo
amplía nuestro conocimiento) y a priori (por las mismas razones que en el
ejemplo anterior). En física menciona "todo lo que sucede tiene una
causa", etc.
…………………………………………………………
Pero para
encontrar cómo son posibles hay que transformar el punto de vista, la
perspectiva, en que se ha entendido siempre el conocimiento.
3-. EL GIRO COPERNICANO.
Newton
-modelo de ciencia para Kant- ha probado que de hecho un conocimiento U+N y
sintético es posible. Si el conocimiento se obtuviera principalmente a
priori, como quieren los racionalistas/dogmáticos, no pueden apoyarse en la
experiencia para confirmar sus conocimientos.
Y si el conocimiento
sólo puede derivarse de la experiencia, como afirman los empiristas, no se
entiende cómo puede llegarse a la universalidad y necesidad que pide la
ciencia, pues de la experiencia sólo obtenemos generalizaciones probables en el
futuro.
Dado que
ninguno de estos planteamientos extremos explica para Kant la
posibilidad de la ciencia, hay que recurrir a una tercera vía cambiando
radicalmente el punto de vista: hay que hacer como Copérnico, que viendo
que no podía explicar las posiciones de los planetas según el viejo modelo
geocéntrico supuso que era el Sol el centro y que la Tierra era la que giraba a
su alrededor. Así, hasta ahora se ha supuesto que nuestro conocimiento es
relativo, depende o está regido por el objeto, y luego el sujeto lo captaba
y lo asimilaba -con mayor o menor fiabilidad- en su mente. Había que
esperar a recibirlo para comprobar en cada nuevo caso qué iba a ocurrir.
Sin
embargo, la hipótesis kantiana -su "giro copernicano"- es
que debemos entender al objeto, en cuanto objeto PARA NOSOTROS
-fenómeno-, como algo dependiente de nuestro modo de conocer, algo intervenido
por nuestras facultades (sensibilidad y entendimiento, especialmente) que lo
construyen o ponen a priori, algo en é, nuestras estructuras o formas.
Kant llama CONOCIMIENTO "TRASCENDENTAL"
al planteamiento de su filosofía, entendiendo por ese término no el
conocimiento de objetos concretos, sino a todo conocimiento
sobre el modo de conocer a priori el
objeto.
Por eso su filosofía se denomina:
Idealismo Trascendental O Crítico
y distinguirla del idealismo de Berkeley. Lo esencial de esta doctrina es la afirmación de que el conocimiento humano sólo puede referirse a los fenómenos y no a las cosas en sí mismas(noúmenos). Esta tesis implica:
1. En la experiencia de conocimiento el psiquismo humano influye en el objeto conocido(el conocimiento universal y necesario no se puede explicar si consideramos que el sujeto es pasivo cuando conoce, pero sí al considerar que el sujeto pone algo en el objeto conocido y lo modela a partir de las estructuras de nuestras facultades cognoscitivas.
2. El conocimiento humano tiene límites.
El idealismo filosófico de Kant se contrapone al realismo filosófico, el cual dice el objeto se muestra sin distorsiones esenciales a la mente que lo conoce pasivamente. En lo esencial el mundo es tal y como la mente y/o los sentidos indican. Pero Kant dice que todo objeto del que tenemos experiencia ha quedado influido por la estructura de nuestro aparato cognoscitivo. No sabemos cómo puede ser el mundo en sí, independientemente de nuestra experiencia. Estas ideas nos llevan a dos conceptos fundamentales del Idealismo Trascendental: el concepto de Noúmeno y el de Fenómeno. El Noúmeno (o Cosa en sí) es la realidad tal y como pueda ser en sí misma, independientemente de nuestra experiencia de ella; antes la filosofía pensaba que nosotros podíamos conocer las cosas en sí mismas, aunque cada escuela dijese algo distinto relativo al ser de dichas cosas; el Fenómeno es una realidad dependiente del Sujeto Trascendental, es la realidad estructurada por las formas E/T de la sensibilidad y las categorías del entendimiento; la realidad tal y como la experimentamos. El sujeto cuando conoce no deja intacta la realidad conocida, la constituye en el propio acto del conocimiento. Por ello, el Idealismo Trascendental se puede resumir en la afirmación de que sólo conocemos fenómenos.
De ahí que la Estética Trascendental intenta
mostrarnos cómo colabora la Sensibilidad en la posibilidad del
conocimiento a priori. La Analítica Trascendental cómo
lo hace el Entendimiento y la Dialéctica
Trascendental el papel de la Razón.
La "razón pura" se define como el sujeto
cognoscente con sus capacidades o facultades vacías de materia o contenido empírico. La
estructura de la razón sigue las facultades intervinientes en el proceso
cognoscitivo -1Sensibilidad, 2Entendimiento y 3Razón- y averigua cuáles
son los formas a priori de cada una de ellas y cómo hacen posibles los juicios
sintéticos a priori en las diferentes disciplinas.
4-. LA ESTÉTICA TRASCENDENTAL: ESPACIO Y TIEMPO(E/T).
La primera facultad del yo puro o
razón pura que interviene en el proceso cognoscitivo es la SENSIBILIDAD, y su
papel es estudiado en la "estética trascendental".
Por una parte, la sensibilidad es
una facultad principalmente pasiva: recibe sensaciones
(intuiciones empíricas) por las que
los objetos se nos muestran, y se les llama, la materia del
conocimiento. Pero por otra parte no se limita a esa
receptividad, sino que aporta al conocimiento un elemento formal que
son las llamadas intuiciones puras: el espacio y el tiempo (E/T),
que , según Kant, pertenecen al sujeto, son a priori y se imponen a la materia. Tienen para
Kant "idealidad trascendental", es decir, que residen en la
sensibilidad del sujeto o yo puro y no en las cosas en sí.
Por tanto, no sabemos si las cosas mismas son
espaciotemporales; pero nosotros sí lo somos en nuestro percibir, y toda
experiencia que tengamos será concebida a priori en un momento del tiempo
y en un lugar del espacio. Es nuestra esa forma de
representar las cosas, y así se puede explicar que
existan juicios sintéticos a priori en matemáticas, pues éstas expresan las
leyes necesarias del espacio -geometría- y del tiempo -aritmética,
leyes universales y necesarias en toda realidad que se nos aparezca.
O sea, el E/T
no son algo "subjetivo" en el sentido de algo arbitrario, sino que
son estructuras a priori que darán a la "realidad
empírica", universalidad y necesidad.
Kant afirma, por tanto, que la
realidad que se nos aparece (FENÓMENOS) no tiene por qué ser la realidad en sí
(NOÚMENO), es decir, lo que realmente existe con independencia de que
sea conocido por nosotros. Sólo conocemos, la realidad
fenoménica(Hume), y el concepto de cosa en sí o noúmeno es
el de lo absolutamente incognoscible, ese "algo
indeterminado" o "x" de lo que parece que nos llegan sensaciones.
5-. ANALÍTICA TRASCENDENTAL: LAS CATEGORÍAS.
Pero
conocer es además de recibir sensaciones e imponerles el E/T, captar
lo que éstas nos muestran reduciéndolas primero a conceptos, y luego construir
juicios con los conceptos. Esa es la tarea del ENTENDIMIENTO,
facultad esencialmente activa y cuya acción principal es la síntesis, o
sea, la reducción de una variedad cambiante de intuiciones
empíricas que han llegado a la sensibilidad a un concepto(s). O
sea es la facultad de pensar, de entender los fenómenos.
nota.
Por ejemplo, la sensibilidad nos
ofrece unas imágenes cambiantes en forma, color, etc. junto a ciertos ruidos
también cambiantes, etc. en el espacio y en el tiempo: y eso es pensado por
el entendimiento como un "gato". Según Kant -recuérdese el giro
copernicano- el objeto "gato" no nos es dado como tal por la
experiencia sensible, sino que es "construido" por nuestro
entendimiento a priori gracias a su posibilidad de síntesis en un concepto. Luego,
sintetizando el concepto de "gato" con otros que también resuman una
multiplicidad cambiante de fenómenos, podemos formular juicios como "el
gato está jugando".
………………………………………………………….
¿Cuántas posibilidades de síntesis de
lo variado de la intuición posee a priori el entendimiento? Existen 12
tipos de juicios, y por tanto el entendimiento tiene 12 CATEGORÍAS o conceptos
puros a priori que no son sino formas/estructuras/condiciones, en que puede
combinar las intuiciones empíricas llegadas a nuestra sensibilidad. Sin
estas categorías no conoceríamos el mundo tal y como lo hacemos. Sirven
para organizar las variadas intuiciones empíricas a las que ya se les ha
impuesto el E/T.
nota. El Entendimiento es capaz también de generar
conceptos empíricos a partir de la experiencia como el concepto
"perro", el concepto "mesa".
Veamos por ejemplo, cómo actúan dos de
estas categorías, como son la de "substancia" y la de
"causa" , criticadas duramente por Hume:
A/Es cierto, como decía Hume, que no tenemos impresión
correspondiente a la idea de "SUBSTANCIA", sino sólo
de una serie de cualidades sensibles variadas e inestables; pero, según Kant,
Hume se equivoca al negar a tal idea toda validez filosófica. "Substancia"
es, según Kant, una categoría de nuestro entendimiento, es
decir, gracias a ella es posible hacer una síntesis a priori que nos
permita conocer. Sin ella, no seríamos capaces de conocer/entender
a priori objetos estables a pesar de la variedad cambiante de fenómenos que
llegan a nuestra sensibilidad (no podríamos pensar, siguiendo el
ejemplo, que vemos "algo" como "un gato" moviéndose, o
"un tiovivo" en lugar de cambiantes colores y formas
"sueltos", sin formar un "algo" particular).
B/Asimismo es cierto, como decía Hume, que
no derivamos la idea de "CAUSA" de la experiencia, pues no
tenemos ninguna impresión de la conexión necesaria de dos fenómenos, la
experiencia sólo nos muestra una sucesión temporal de ambos que basa la
creencia de que en el futuro se repetirá).
Sin embargo, según Kant, Hume se
equivocaba, ya que "causa" es una categoría de nuestro entendimiento
y, por tanto, cualquier suceso presente en nuestra experiencia
-pasada, presente o futura- deberá someterse a dicha categoría.
Esto quiere decir que todos los fenómenos están
a priori sujetos a la ley/regla/condición de causalidad, y por tanto
deberán ser entendidos como siendo efecto de algún fenómeno o conjunto de
fenómenos anteriores y como causa de los siguientes; y esto de forma
universal y necesaria,.
La realidad fenoménica
-percibida y pensada por nosotros- será necesariamente causal. La
causalidad es un principio que reside en nuestro entendimiento, y no podemos
saber si el determinismo afecta a las cosas en sí mismas(noúmenos). Sin
esa categoría, viviríamos en un mundo de fenómenos "sueltos", sin que
nada influyera en nada y todo se debiera a la más estricta arbitrariedad.
No seríamos capaces de pensar ninguna conexión entre fenómenos.
Las leyes generales de la naturaleza
-entendida como el orden y regularidad de los fenómenos- depende por tanto de
la forma de pensar de nuestro entendimiento(de nuestras reglas o
condiciones a priori), y así es como podemos explicar que haya
juicios sintéticos a priori en física como que "todo suceso se debe a una
causa" o que "todas las cosas son magnitudes extensas".
nota.Repaso
Condiciones del conocimiento: Kant distingue dos
tipos de condiciones que se han de cumplir para que podamos experimentar un
objeto: las condiciones empíricas y las condiciones a priori o
trascendentales. Las condiciones empíricas son su circunstancia física y
psicológica– y son particulares y contingentes.
Kant creyó que existen otras, a
las que llamó trascendentales, que descansan en la estructura misma de la
mente. Estas condiciones son universales y necesarias y son el E/T
de la sensibilidad y las categorías del Entendimiento.
……………………………………………………….
Pero hacia el final de la Analítica
Trascendental diferencia entre
"pensar" y "conocer".
Sólo CONOCEMOS cuando las categorías del entendimiento sintetizan
intuiciones empíricas, que han llegado efectivamente a nuestra sensibilidad
(como cuando vemos, oímos, etc. de hecho al gato y sintetizamos el juicio
"el gato juega"); mientras que si las categorías funcionan
"en el vacío", y formulamos juicios con conceptos para los que no tenemos
intuiciones sensibles proporcionadas por la experiencia, usamos palabras sin
conocer, PENSAMOS meramente, pero realmente no conocemos.
Las categorías deben tener un
"uso empírico", y no un uso "trascendente" en
objetos para los que no tenemos intuiciones sensibles: las intuiciones
empíricas sin categorías son "ciegas", pero las categorías sin
intuiciones son "vacías".
7-. LA DIALÉCTICA TRASCENDENTAL: LAS IDEAS DE LA RAZÓN
PURA.
Nota.
No se debe confundir trascendental(A
PRIORI) con trascendente: trascendente es lo que no es fenómeno, lo
que está más allá de la experiencia empírica, por ejemplo Dios y el
alma.
………………………………
Kant se ocupa de la actividad pensante propia de la Razón en la "Lógica
transcendental" que se divide en 'Analítica transcendental" y
"La dialéctica transcendental".
Según Kant,
la metafísica ha pasado una etapa de dogmatismo,
donde la razón, sin autocrítica, ha
creído poder conocerlo todo sobre los objetos de la metafísica y se ha lanzado
a hacer afirmaciones dogmáticas como en el racionalismo. En
una segunda etapa, escarmentada por las polémicas, se ha hecho desconfiada
como un adolescente inseguro y cayó en el escepticismo,
por ejemplo el de Hume, negándose toda posibilidad de conocer en
estos ámbitos.
Es precisa una nueva y
definitiva etapa crítica, adulta, representada por el propio Kant, que tenga como finalidad la "crítica
de la razón", es decir, la investigación sobre los límites,
fuentes y grado de certeza que la razón puede alcanzar en su conocer para constatar
definitivamente, si la metafísica podrá
llegar alguna vez a ser una ciencia, y así dejar atrás aquellas interminables y estériles
discusiones.
nota.
Kant usa "razón" en dos sentidos: uno
amplio, equivaliendo al yo puro en general, como en el título de su obra; y en
sentido específico, usado aquí, como la tercera facultad tras la
sensibilidad y el entendimiento.
………………………………………………………..
La razón logra conocer fenómenos, que son lo "condicionado"
por las 2 condiciones
del conocimiento. No se explica por
sí mismo sino por la intervención de elementos ajenos (sensaciones y Razón).
Pero la razón tiene por naturaleza una insaciabilidad
dialéctica que la impulsa irremediablemente a buscar "LO INCONDICIONADO", aquello que ya no depende de otra
cosa y que no necesita ser explicado por ser, precisamente, la explicación
última de los fenómenos: Dios, Alma
y Mundo, lo que Kant denomina la Ideas de la Razón.
Conocer para
Kant es imponer condiciones.
Dios, Alma, Mundo, representan ese horizonte incondicional a lo que la razón por naturaleza tiende, aspira, pero que, por naturaleza, no podrá conocer jamás.
Dios, Alma, Mundo, representan ese horizonte incondicional a lo que la razón por naturaleza tiende, aspira, pero que, por naturaleza, no podrá conocer jamás.
Del mismo modo que el Entendimiento utiliza las categorías para
unificar las experiencias sensibles en juicios, la 3ª facultad o Razón Pura se sirve de las
ideas de Alma, Mundo y Dios como de un horizonte transcendental que nos impulsa
continuamente a indagar.
COMPARACIÓN: Categorías e Ideas
Gracias a las categorías logramos un conocimiento objetivo, estableciendo
relaciones entre los fenómenos, pero las Ideas no unifican, sino que impulsan
a la Razón a seguir unificando. Las Ideas impulsan a seguir conociendo con
las categorías, pero las Ideas no se pueden conocer ni ser objeto de conocimiento. Son fuerzas motoras que impulsan al hombre a ir siempre
más allá de todo conocimiento logrado tendiendo hacia una síntesis total de los
fenómenos. Dicha síntesis es
para el hombre inalcanzable, pero irrenunciable por naturaleza.
Así el Alma opera así como el
horizonte de unificación de todos los fenómenos psíquicos, el Mundo de todos
los fenómenos físicos, y Dios de la realidad en su globalidad (tanto interna-psíquica como externa-física).
Dichas Ideas señalan al conocimiento
sus fines/horizonte/meta, y sólo eso. Es la colaboración entre Sensibilidad y
el Entendimiento los encargados de conocer pero las Ideas no.
Es legítimo
hacer un uso regulador de las Ideas, esto es, servirse de ellas como un aliciente constante para proseguir
la búsqueda del conocimiento, pero es ilegítimo
hacer un uso constitutivo de éstas tratando de convertirlas en objeto de conocimiento.
Primero Hume) y Kant después, concluían
que no podemos conocer la existencia de Dios, ni del Mundo material ni del Yo. Por
eso la metafísica no pode constituirse
cómo ciencia porque de aquello del que nos habla la metafísica no hay sensación
y, por lo tanto, no habrá síntesis y por tanto conocimiento.
El discurso metafísico es un
discurso vacío, desenraizado del único lugar donde un discurso pode fundarse:
la experiencia.
COMPARACIÓN:
CIENCIA/METAFÍSICA
TRADICIONAL
El error del
dogmatismo metafísico estaría en hacer un uso constitutivo de las categorías, en vez de, como es el caso de la ciencia, limitarse a un
uso regulador(horizonte). La ciencia continuamente avanza, nunca se da por satisfecha y se sirve
de las teorías existentes para desarrollar teorías más amplias que nos ofrezcan
un conocimiento cada vez más unificado. Pero la ciencia no supera los límites
de la experiencia y sabe que tiene que corroborar sus teorías sobre el mundo
con experimentos concluyentes. Al científico le encantaría poder disponer de un
conocimiento completo del universo, pero van paso a paso, tratando de elaborar
un conocimiento cada vez más completo, aunque no sea total. O sea, las Ideas les
sirven como elementos reguladores y directivos de la actividad científica.
Al metafísico le falta la
prudencia del científico. Su deseo de obtener una explicación completa del real
lo lleva a superar, los límites de la experiencia. Es una ilusión de
conocimiento, Kant
llama a esto la "ilusión trascendental", y
afirma que es el origen de la metafísica.
COMPARACIÓN
CON EL ESCEPTICISMO:
El conocimiento es limitado sí, pero se obtienen conocimientos y la razón nos
impulsa con las Ideas a intentar alcanzar metas cada vez más amplias.
Las tres ramas principales de la
metafísica se deducen de las IDEAS DE LA RAZÓN PURA que son las de los
tres incondicionados principales:
1- La
idea del YO. Con ella, se explica la experiencia interna del sujeto
pensante. Es cierto lo que afirma Hume sobre la imposibilidad de
percibir al "yo" mismo –nadie ha visto su alma- pero
es necesario que exista, pues es la condición para comprender cómo
todos nuestros pensamientos forman una unidad y podemos recorrerlos.
Pero el error, es pretender aplicar al yo la
categoría de substancia y
construir una rama de la metafísica -la psicología racional- a priori sobre ese concepto, y deducir a priori
que es simple, inmaterial, inmortal, etc. Nos faltan las sensaciones, así
que estaríamos pensando, no conociendo.
Eso nos lleva a cometer “Paralogismos” o razonamientos falsos, o sofismas, pero sin mala
fe, con el que se piensa que se puede demostrar la existencia del Alma
y de sus propiedades.
2- La idea del MUNDO, da lugar a la Cosmología racional. Aquí la razón cae
inevitablemente en contradicciones o ANTINOMIAS consigo misma, pudiendo al
parecer probar filosóficamente tanto una afirmación (tesis) como su contraria
(antítesis). Kant distingue cuatro antinomias:
1ª la tesis afirma que el mundo es
limitado en el espacio y tiene un comienzo en el tiempo, y la
antítesis que es eterno e infinito.
2ª, la tesis es que hay un componente último
indivisible de la materia, y la antítesis que es infinitamente
divisible.
3ª la tesis es que hay causalidad libre en el
mundo, no determinada por ninguna causa anterior, y la antítesis que todo
está determinado.
Nota.
Así, en la 3ª antinomia, afirma que todo fenómeno
estará a priori condicionado por una causa anterior y no hay libertad, dado que
le aplicaremos nuestra categoría de causa.
Pero podemos pensar que algún ser en sí
mismo -nouménicamente- puede ser libre (por ejemplo, el hombre: sus
acciones son fenoménicamente determinadas, podemos buscar las causas que le
llevaron a hacer lo que hizo, pero moralmente lo juzgamos como si fuera
absoluta y nouménicamente libre, incondicionado, en sus actos, siempre creemos que
pudo actuar de otra manera y por ello es responsable). Si distinguimos entre el plano nouménico y el fenoménico de la acción
humana desaparece la contradicción de pensar que somos libre y determinados: lo
primero, en cuanto noúmenos y lo segundo en cuanto nuestras acciones se nos
aparecen fenoménicamente.
4ª la tesis afirma la existencia en el
mundo de un ser necesario, y la antítesis la niega.
Estas antinomias son
irresolubles, y sólo se entienden, dice Kant, si comprendemos que las
tesis se refieren a la tendencia de la razón a pensar a priori por sí misma lo
incondicionado que nunca se dará en la experiencia (así, nunca
encontraremos en la experiencia la partícula básica de materia, pero pensamos
que tiene que haberla) y podría ser cierta en el mundo NOUMÉNICO o de
las cosas en sí mismas, mientras que las antítesis se refieren al mundo
FENOMÉNICO, de nuestra experiencia, que es el que conocemos.
3- La idea de Dios, estudiada en la teología
racional. Se trata de la idea de lo incondicionado absoluto de
toda la experiencia interna y externa, aquello de lo que todo lo demás
depende, el Ser Supremo. Pero sólo podemos pensarlo, no conocer nada de él(proponemos argumentos
falaces), ni siquiera que existe, pues para
Kant los argumentos clásicos se basan en el arg.ontológico, y éste falla al
considerar que la existencia es una propiedad que forma parte del
concepto de un ser perfecto previamente pensado (el concepto de cien monedas es
el mismo, tanto si pensamos que existen como si no). La existencia de
un ser sólo puede establecerse en la experiencia, no a priori.
Las ideas puras, no tienen
pues un uso constitutivo sino regulativo: aquello a lo que se refieren (el alma, el mundo como
totalidad y Dios) no puede ser objeto de conocimiento (la metafísica no
es posible como ciencia) pero sirven como elementos reguladores y directivos de
la actividad científica.
8-. CONCLUSIÓN:
*¿QUÉ PUEDO CONOCER?.
El resultado de la "crítica" de la razón
pura, del examen de su posibilidad de conocer, es el siguiente:
1) Podemos conocer los fenómenos, las intuiciones
empíricas, la "materia" del conocimiento a posteriori.
2) Pero las conocemos científicamente a priori
gracias a que el sujeto pone en el acto de conocer, las
"formas" residentes en el yo puro. Así la matemática, en
cuanto expresa las leyes del espacio y del tiempo, que están en nuestra
sensibilidad y las leyes básicas de la naturaleza en cuanto dependen de
las categorías del entendimiento se explicarían POR ESTAS ESTRUCTURAS.
*¿QUÉ
NO PUEDO CONOCER?
Lo que queda fuera de nuestra experiencia posible, es decir, ni los
objetos de la metafísica -lo "incondicionado"-, que sólo podemos
"pensarlos" ni lo nouménico o cosas en sí.
Kant afirma que ha establecido el alcance de la razón
en su uso especulativo -cognoscitivo, científico- dejando fuera los
objetos de la metafísica.
Podemos distinguir así dos usos diferentes de la Razón:
1. Éticas a posteriori, pues el conocimiento de estos bienes que se quieren alcanzar sólo proceden de la experiencia, así como los medios que hemos de utilizar para lograrlos. Y al ser éticas empíricas no pueden pretender ser universales, sino particulares y contingentes(posibles). Es la experiencia lo que nos muestra una enorme variedad de medios y de fines que los seres humanos persiguen y que por sí mismos no aseguran que se cumpla el deber moral.
ÉTICA FORMAL
La filosofía kantiana es una filosofía
crítica, que trata de trata de analizar y comprender la posibilidad y límites de la Razón
tanto en su aspecto teórico como en su dimensión práctica
Kant no dice que la razón humana, para
saciar todos sus intereses, se ve obligada a
responder a tres preguntas:
¿Qué puedo conocer?
¿Qué puedo hacer?
¿Qué me cabe esperar?
Y las tres se pueden expresar con una pregunta más general: ¿qué es el hombre?
¿Qué puedo conocer?
¿Qué puedo hacer?
¿Qué me cabe esperar?
Y las tres se pueden expresar con una pregunta más general: ¿qué es el hombre?
Ya hemos visto que
en la Crítica de la Razón Pura se responde a la primera de las
preguntas.
Pero el ser humano también aspira, y ésta es su aspiración más importante, pues en ella va en juego el sentido de su existencia, a saber cómo ha de obrar, cómo debe comportarse.
Pero el ser humano también aspira, y ésta es su aspiración más importante, pues en ella va en juego el sentido de su existencia, a saber cómo ha de obrar, cómo debe comportarse.
Podemos distinguir así dos usos diferentes de la Razón:
A/ Uso teórico: se busca conocer “lo que es” (es decir, conocer
los hechos). Kant llama a ese uso de la Razón, Razón
Teórica.
B) Uso práctico: conocer lo que debe ser (lo que se debe hacer, es decir, como llevar a cabo una conducta puramente racional). Kant llama a este uso de la Razón Razón práctica. Sólo la conducta guiada exclusivamente por esta razón se llamará conducta moral.
B) Uso práctico: conocer lo que debe ser (lo que se debe hacer, es decir, como llevar a cabo una conducta puramente racional). Kant llama a este uso de la Razón Razón práctica. Sólo la conducta guiada exclusivamente por esta razón se llamará conducta moral.
Pues bien, sí la Crítica de la Razón Pura investiga
la posibilidad que tiene la Razón Teórica de elaborar juicios acerca de objetos
(sintéticos) sin salir del ámbito de la propia Razón (a priori), la Crítica de la razón Práctica (y con esta toda la obra moral
de Kant) estudiará la posibilidad de formar Imperativos que sean exclusivamente
racionales.
La Razón teórica formula juicios descriptivos (proposiciones con la forma
"A es B") y la
Razón Práctica juicios prescriptivos o imperativos o mandamientos (preceptos con la forma “debes hacer
X").
La razón Práctica de
Kant es también una Razón Pura, es decir, a priori, e
incluso más pura que la Razón teórica, pues para Kant, la
característica esencial del ser humano es el actuar en libertad.
Al estudio de esta Razón Práctica dedicará
Kant otra de sus grandes obras Críticas: “La Crítica de la Razón
Práctica”, además de otras obras como la
Fundamentación de la “Metafísica de las Costumbres” (una especie de pequeño resumen de
la Crítica de la Razón práctica).
El “factum de la
moralidad”
El punto de partida de la reflexión ética kantiana es el "factum de la moralidad",
el hecho moral. O sea la existencia del deber en mi
conciencia/Razón. Todos
los hombres tienen conciencia de estar sometidos a prescripciones morales
dictadas por su Razón. Su voluntad está obligada/determinada a hacer ciertas
cosas y a evitar otras.
Kant
creerá que cuando un sujeto vive el deber lo vive de forma incondicionada: si
está mal matar está mal en toda circunstancia y en todo tiempo, no hay
excepciones, y para todos los hombres. El
mandato o imperativo se vive como teniendo absoluta necesidad y universalidad.
El papel de la Voluntad
La Voluntad(el querer) es la facultad que sirve para poner en movimiento
al sujeto, facultad que mueve a la acción. Se llama “fundamento
de determinación de la voluntad” al motor que impulsa a la voluntad a
la acción. Y el hombre hay dos posibles motores de
la acción: la inclinación o la razón.
La "Inclinación" o
impulsos es toda determinación empírica, toda determinación de la conducta que
tiene como fundamento la constitución empírica del sujeto, los deseos
corporales fundamentalmente; toda acción hecha por inclinación es
egoísta, pues está hecha para el bien del sujeto, para su propia
felicidad. La voluntad que se pliega a estas inclinaciones y noa la razón es la
“mala voluntad” y no la “buena voluntad” determinada por la razón.
CRÍTICA A LAS ÉTICAS
MATERIALES
No se debe confundir ética material con ética
materialista: lo contrario de
una ética materialista es una ética espiritualista., lo contrario de una ética
material es una ética formal (la de Sto. Tomás es material, pero no
materialista sino espiritualista, puesto que pone como Bien Supremo algo
espiritual, Dios).
Son materiales aquellas éticas
según las cuales la bondad o maldad de la conducta humana depende de algo que
se considera BIEN SUPREMO/FELICIDAD: los actos serán buenos cuando
nos acerquen al bien supremo, y malos cuando nos alejen de él.
O sea, toda ética material parte de que hay
bienes, cosas buenas para el hombre y, por tanto, comienza por determinar
cuál es (de entre todos ellos) el bien supremo o fin último del hombre; y una
vez establecido tal bien supremo, la ética material establece los
medios, o sea, las normas o preceptos adecuados para alcanzarlo.
Consideran
que en el mundo hay bienes (cosas buenas) en sí, y que son buenas para el
hombre. Los imperativos serían ser esas normas de conducta que hay que seguir
para alcanzar tales bienes
Pero resulta que cada una de estas éticas tenía una
idea distinta de la Felicidad o Bien Supremo y proponía diferentes modos de
acción humana para lograrla. Por eso de se llama material o de contenidos(se
nos dice desde fuera el Bien supremo y los medios para lograrlo. Se nos propone
un “manual de instrucciones ético” no dictado por mi conciencia sino por algo o
alguien ajeno a ella. .
Nota.
Por ejemplo, para el epicureísmo la felicidad estaba
en el placer, para el estoicismo en el dominio de las pasiones o para
Aristóteles en el desarrollo de nuestras capacidades naturales, particularmente
el desarrollo de nuestra racionalidad.
Todas
estas éticas materiales se caracterizan, según Kant, por ser:
1. Éticas a posteriori, pues el conocimiento de estos bienes que se quieren alcanzar sólo proceden de la experiencia, así como los medios que hemos de utilizar para lograrlos. Y al ser éticas empíricas no pueden pretender ser universales, sino particulares y contingentes(posibles). Es la experiencia lo que nos muestra una enorme variedad de medios y de fines que los seres humanos persiguen y que por sí mismos no aseguran que se cumpla el deber moral.
Lo empírico no puede dar universalidad y
necesidad, luego no puede fundamentar una prescripción universal y necesaria y
por ello no pueden expresar el factum de la moralidad.
2. Éticas egoístas, pues los que actúan
siguiendo sus indicaciones lo hacen por el interés particular de lograr su felicidad y no porque sea un deber moral en sí,
ineludible(necesario) actuar bien.
3. Éticas que formulan mandatos(imperativos) hipotéticos, es decir, condicionales, pues vinculan la corrección moral a la
bondad del fin perseguido. O sea, que únicamente ordenan una acción cuando el individuo quiere alcanzar
estos bienes. Los enunciados morales de estas éticas son
del siguiente tipo: «si quieres A haz B». «B» resulta bueno si
lo que queremos lograr es «A».
Así, por ejemplo, si el fin perseguido es
la tranquilidad, entonces será bueno no complicarse la vida. Pero, ¿es esto
moral? Para Kant no.
4. Éticas heterónomas, pues sus mandatos morales no
provienen del propio sujeto racional que elige libremente esos
imperativos sino por instancias ajenas, externas al sujeto, como
por ejemplo las costumbres de los pueblos, la autoridad de alguna
religión o el conjunto de la sociedad o los filósofos o los deseos particulares.
O sea, se nos impone desde fuera de nuestra Razón, una
“manual o código de instrucciones” moral (con fines y medios)para dirigir
nuestra conducta moral.
Un sujeto es autónomo cuando tiene la
capacidad para darse a sí mismo sus propias leyes (y la capacidad para
realizarlas) En las acciones heterónomas el sujeto se tiene que
someter a la realidad existente, es ésta la que le impone sus condiciones.
LA ÉTICA FORMAL DE KANT
La ética kantiana se llama ética formal, y se contrapone a la ética material. La materia del
imperativo es lo mandado (así, en el imperativo "debes ser veraz" la
materia es la instrucción de decir a verdad); la forma es el
grado de universalidad o particularidad que tiene el imperativo: siempre,
algunas veces, nunca. Pues bien, la característica esencial de la ética
kantiana consiste en indicar que una máxima/precepto o mandato describe
propiamente una acción moral cuando cumple un requisito puramente formal: que
pueda ser universalizable.
O sea, una ética que no establezca un bien concreto a
alcanzar, pues no se puede considerar la existencia de bienes en sí. En
la Crítica de la Razón Pura sabemos que
las cosas en sí, los noúmenos, no puede conocerlos la Razón humana. Per sí podemos determinar el modo en que hemos
de actuar para que nuestra acción se realice de acuerdo con el deber moral y no
en función del fin a alcanzar.
En la
ética kantiana no es la materia de la voluntad (lo querido/el fin) sino la mera forma de la legitimidad universal
de su máxima lo que constituye el fundamento de determinación de dicho arbitrio
(de la voluntad). Un requisito puramente formal como es el de la posibilidad de la universalización puede
servir como criterio para separar todas las conductas en dos grupos: las
conductas buenas y las malas. Si la máxima de conducta se puede
universalizar entonces esa máxima describe una acción buena o moral, en caso
contrario la acción es mala.
O sea, no indicará el qué debemos
hacer sino cómo debemos hacer.
La ética ha de ser pues para Kant:
1. A priori: Según Kant,
hay que distinguir entre lo que es(lo que sucede, lo hechos), que te lo dice la
experiencia(a posteriori) y lo que debe ser, que te lo dice tu razón (a priori).
Por eso, los mandatos morales no pueden derivarse de
la experiencia sino de la razón. La razón nos dice el deber ser. Esta es la única manera de elaborar una ética universal y necesaria,
válida para todos. La experiencia nos dice, por ejemplo, que el egoísmo es la ley de
comportamiento natural de los seres humanos. Pero el hecho de que seamos
egoístas, no resta ni un ápice de valor a la ley moral, que manda no ser egoístas
y buscar el interés de todos.
2. Desinteresada: la actuación moral
no ha de realizarse en vistas a ninguna finalidad particular, pues entonces
sería una ética egoísta ya que el egoísmo es
reprobable moralmente.
3. Ha de formular imperativos categóricos, es decir, mandatos
morales válidos para todos e incondicionados(sin condiciones previas). Se ha de actuar por deber y sólo por deber(porque así te lo exige la
Razón), sin perseguir ningún fin, por respeto/compromiso al propio Imperativo. Los
imperativos son un fin en sí mismo y no un medio para alcanzar un fin.
Pero si actuamos conforme al deber
el acto será el mismo que por deber pero por un fin . Si actuamos contra el deber la cosa está clara. Estos dos últimos serán inmorales.
Ej. Imperativo hipotético: "Se quieres evitar juicios falsos, calla."
Ej. Imperativo Categórico: "Sé justo",
sin más.
4. Ética autónoma: ha de ser el propio sujeto racional
quien descubra en su razón el deber por sí mismo, sin necesidad de supeditarse
a códigos morales ajenos al sujeto. Es nuestra razón la que nos
da el criterio de la conducta buena, somos nosotros mismos los que nos
determinamos. Es el “giro
copernicano en Ética”.
Razón que no le es ajena sino que le
pertenece a él y a la Humanidad entera. Es la “mayoría de edad” moral. En eso consiste nuestra dignidad/valor, en nuestra autonomía moral. Por eso
el hombre siempre es un fin en sí mismo,
nunca un medio, por encima de cualquier cosa material.
EL IMPERATIVO (MORAL)
CATEGÓRICO.
Kant no investiga sí existe o no la ley moral,
la acepta cómo algo indiscutible en el interior de los hombres . A lo largo de
la Historia se dictaron un sinfín de normas de conducta, esto es, imperativos. Pero
Kant necesita buscar un imperativo que proceda exclusivamente de la Razón Pura,
pues este imperativo ha de tener carácter universal (todos los seres
humanos deberían asumirlo cómo propio y en todos los casos o circunstancias)
y necesario (independientemente de cualquier situación particular). La
universalidad y necesidad que poseerá este Imperativo solo le puede
venir dada a priori, es decir, al margen de toda experiencia, desde el mismo
corazón de la Razón Pura.
Esta búsqueda del imperativo Racional lo va a emprender contraponiendo el Imperativo buscando con los imperativos que se dieron en la Historia que son hipotéticos, y propios de la Éticas materiales.
Esta búsqueda del imperativo Racional lo va a emprender contraponiendo el Imperativo buscando con los imperativos que se dieron en la Historia que son hipotéticos, y propios de la Éticas materiales.
Por tanto, sabemos que el Imperativo buscado
ha de ser:
- a priori.
- Categórico, (incondicional).
- Producido por una Razón Autónoma.
- a priori.
- Categórico, (incondicional).
- Producido por una Razón Autónoma.
Así pues,
nuestra voluntad, para ajustarse al deber, debe querer su cumplimiento
independientemente de las consecuencias que nos reporte. Es incondicional, o
sea, debemos cumplir con los mandatos de la moral, aunque ello perjudique
nuestros intereses particulares, y nunca hemos de pretender obtener un
beneficio de nuestras actuaciones morales. Por eso, para Kant, la moralidad de las acciones tiene que ver
más con la intención del que actúa, con su buena voluntad, que con las
consecuencias de sus actos. Si la consecuencia de nuestro cumplimiento del
deber es la felicidad, ésta hemos de tomarla como una consecuencia no buscada. El cumplimiento del deber lo único que asegura es la dignidad/valor del
que así actúa.
¿Pero en qué
consiste actuar por deber? Ha de ser
un criterio universal, válido para
todos, independiente de los intereses particulares, y ha de derivarse de nuestra razón, a priori.
Tal criterio moral es el «imperativo categórico», que manda actuar de un modo
determinado e incondicional.
Dicho imperativo
lo formula Kant en los siguientes términos:
*«Nunca debo
obrar si no es queriendo que la máxima de mi actuación pueda convertirse en ley
universal.»
Es decir,
hemos de actuar siempre de modo y manera que la norma que seguimos en nuestra
actuación pueda convertirse en norma de
conducta universal. Hemos de pensar que lo válido para mí, para cada uno,
ha de ser válido para todos. Nuestra actuación será por deber si actuamos
cumpliendo con este imperativo.
Kant pone
varios ejemplos de aplicación de
este imperativo categórico:
- No sería moral el suicidio, aun a pesar de que la
persona se encuentre en una situación de vida penosa, pues tal solución particular
no podría valer como ley universal. Ello implicaría que el interés de acabar
con el sufrimiento particular valdría como ley universal y justificaría
terminar con cualquier vida, dado cualquier interés. La ley moral universal nunca puede supeditar la vida humana a
cualquier interés, pues ha de respetarse toda vida, incluida la propia, sean
cuales sean las circunstancias.
- Tampoco sería moral mentir, pues tal actuación no
podría valer como ley universal. Supondría instaurar el principio del propio
interés y del propio beneficio. Nadie puede querer que tal principio sea una
ley universal de conducta.
- No esforzarse en desarrollar las disposiciones
naturales de cada cual —aun cuando uno tenga satisfechas sus necesidades— sería
también reprobable moralmente, pues no podría valer como ley universal. ¿Qué
pasaría si todos decidiesen no esforzarse? Nadie puede querer que tal máxima de
conducta se convierta en una ley universal.
- Ayudar a los demás, si fuese negado como deber,
supondría que no podríamos esperar ayuda de nadie. Nadie querría que tal norma
fuera una ley universal.
Así pues, el «imperativo
categórico» manda lo que es bueno para todos, para la humanidad, no para
algunos pocos o para uno mismo.
Este imperativo lo formula Kant
también de otro modo:
«Obra de tal modo que uses la humanidad,
tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin y
nunca meramente como un medio.»
Esta formulación subraya la necesidad
universal de considerar a los demás como sujetos y nunca como objetos. Pero el
imperativo categórico no puede confundirse con la regla moral popular según la
cual hemos de actuar con respecto a los demás, tal y como éstos actúan con
respecto a nosotros, pues tal regla postula un tipo de actuación condicionada y
no categórica.
Finalmente, Kant considera que todo ser humano
está capacitado para determinar racionalmente cuál es el deber, aunque su
actuación no sea conforme al deber. Hasta el más sanguinario de los criminales
sabe que no actúa bien. Su actuación no está regida por el deber, sino por su
interés particular y, por ello, es moralmente reprobable.
Otras
3 formulaciones del mismo imperativo categórico son:
* "Obra como sí la máxima de tu acción había debido convertirse por tu voluntad en ley universal de la naturaleza" (fórmula de la ley de la naturaleza).
* "Obra como sí la máxima de tu acción había debido convertirse por tu voluntad en ley universal de la naturaleza" (fórmula de la ley de la naturaleza).
* "Obra de tal manera que tu voluntad pueda considerarse a sí misma
como constituyendo una ley universal por medio de su máxima" (fórmula de
la autonomía).
*: "Obra como sí por medio de tus máximas habías sido siempre un
miembro legislador en un reino universal de fines" (fórmula del reino de
los fines).
LOS POSTULADOS DE La RAZÓN PRÁCTICA
Ya dijimos que, la metafísica parece, pues
imposible. Esto no quiere decir que las proposiciones metafísicas no tengan
sentido; quiere decir únicamente que no pueden ser conocidas/experimentadas. Ahora
bien, hay una esfera en la cual debe mencionarse de nuevo, bajo forma no
teórica: es la esfera práctica o esfera de la moralidad.
Un problema fundamental de la Moral Kantiana es lo que hace referencia a lo que llama postulados de la moral: la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios. Necesita suponer (postular) la existencia de las tres.
Un problema fundamental de la Moral Kantiana es lo que hace referencia a lo que llama postulados de la moral: la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios. Necesita suponer (postular) la existencia de las tres.
1.
La libertad: toda actuación moral topa con una dificultad
filosófica ¿Cómo es que somos moralmente responsables de lo que hacemos si como
seres naturales nuestra actuación se desenvuelve en un mundo regido por las
leyes causales? Pero si no somos
libres, la moral carece de fundamento.
Para Kant esta
contradicción es irresoluble, pero a efectos prácticos hemos de suponer que somos libres y que nuestra voluntad actúa
libremente. La libertad, aunque no sepamos cómo, es posible. Pero, ¿cuándo
actuamos libremente? Para Kant la verdadera actuación libre la logramos cuando
actuamos según los imperativos de la moralidad, ya que es precisamente cuando
hacemos lo que debemos cuando nos elevamos por encima de las leyes de la
naturaleza.
Decidir no hacer el mal es la “libertad negativa” y
decidir hacer el bien es la “libertad positiva” , o sea, no dejarse llevar por
mis intereses o por mi “libertad negativa”.
Nota.
“Hago lo que quiero”
equivale en muchas ocasiones, según Kant, a “hago lo que el cuerpo/mis inclinaciones
me pide”. Sólo cuando hago lo que debo hacer, aunque el cuerpo no me lo pida,
entonces soy verdaderamente libre. Esta
es la auténtica libertad (libertad positiva), que hay que distinguir de la
mera posibilidad de poder actuar sin vernos obligados contra nuestra voluntad
(libertad negativa).
2. La existencia de Dios y la
Inmortalidad del alma.
No tendría sentido
que el incumplimiento de las leyes morales no tuviera ninguna consecuencia.
Hemos de suponer que el incumplimiento del deber moral ha de tener una sanción
y que el cumplimiento del deber moral ha de tener un premio. Es más, hemos de pensar que finalmente se
logrará el bien y que el mal no triunfará. La perfección moral es
inalcanzable totalmente en esta vida, necesitamos otra vida para lograr la
plena perfección moral. Para que todo esto sea posible es necesario que Dios exista y que nosotros
seamos inmortales.
Alguien
que garantice que el mundo del ser y lo del deber ser terminen por coincidir.
Esta garantía es Dios.
La existencia de Dios. Si bien es cierto que
no podemos demostrar racionalmente si existe o no existe Dios, tampoco podemos
negar su existencia.
El argumento de Hume sobre la contradicción
que existe entre la existencia de un Dios bueno, todopoderoso y omnisciente,
junto con la existencia del mal en el mundo, no demuestra que Dios no exista.
Relación
con otra posición filosófica y valoración razonada de su actualidad
A) Relación con otras
posiciones filosóficas.
Con relación a la idea de progreso. Kant participaba de esa ideología y fe en el
progreso científico-técnico. Explica el progreso humano sobre la siguiente
ecuación: a más ciencia más tecnología, y por consiguiente mayor progreso
económico, lo que redunda en mayor progreso y bienestar social.
Esta idea de progreso hoy está en
crisiso, sobre todo en la convicción del progreso moral como una consecuencia
del avance tecno-científico. No resulta difícil encontrar sociedades con un
alto nivel de sofisticación tecnológica que hacen compatible con la barbarie
moral(Nazismo).
Relación con F. Nietzsche. Si Kant defiende el lema de la Ilustración , Sapere
Aude!, atrévete a saber, ten el valor de servirte de tu propio
entendimiento. En definitiva, atreverse a pensar por uno mismo para ser libre.
Nietzsche prolongando esta reflexión ilustrada nos dirá libres para qué, libres
para crear.
Con relación a la Educación :
Posición socrático-platónica. La educación de los ciudadanos es el pilar básico
para la mejora de los mismos. El sistema educativo debe ser el corazón del
Estado, incluso del camino del alma hacia la Idea del Bien
Sin embargo, el ideal platónico no
es el de la autonomía de todos los hombres. Todos los ciudadanos deben obedecer
a la élite gobernante. El rey filósofo dirige la polis como si de un déspota
ilustrado se tratase.
Posición ilustrada. Rousseau, Holbach y los enciclopedistas en general intentaron conseguir
individuos moral y políticamente más responsables elevando el nivel cultural de
la ciudadanía. Su enfoque supone una visión más optimista que la platónica:
todos los hombres pueden llegar a ser autónomos.
Posición kantiana. Kant posee un claro talante ilustrado. Insiste en la línea de conseguir
individuos más autónomos moralmente, capaces de darse a sí mismos su propia ley
moral y hacerla universal y necesaria
B) Valoración de su actualidad
*
Actualmente se admite que no es posible un conocimiento metafísico como
saber científico. Después de él, no existe prácticamente ningún intento
significativo de demostrar la existencia de Dios, la libertad o la inmortalidad
del alma.
*
La tendencia moral actual, sin embargo, pasa por una
línea contraria, ya que a la hora de decidir qué debemos hacer tanto o más que
la razón cuentan otras facultades, como las emociones, lo que se ha calificado
como “inteligencia emocional”. Por otro lado, su concepción del deber por el
deber, desconectado de la felicidad y del placer, la hace muy rigorista y fría,
tampoco goza de mucha vigencia
- Se acepta, por lo
general, que todo conocimiento supone un diálogo entre elementos que pone
el sujeto y elementos que pone el objeto (el sujeto es activo).
* Su idea de una Federación de estados libres (Estado
cosmopolita) es para muchos la única salida a la permanente crisis
internacional La paz no es lo natural entre los hombres. Al igual que los
hombres salieron del estado de naturaleza ("guerra de
todos contra todos") a través de un contrato(social) por
el que renunciaron a hacerse la guerra entre ellos individualmente y someterse
a un estado civilizado integrado por todos, los estados
actuales han de hacer lo mismo: renunciar al estado de guerra (estado de
naturaleza) entre ellos y, a través de un nuevo contrato (esta vez, no entre
individuos, sino entre Estados), pasar a un estado civilizado por el que cada
uno de ellos se someta a leyes comunes, emanadas de ese estado universal. Algo
así como la ONU
actual, pero con estructura democrática y con más poder de intervención en los
conflictos. Una suerte de Supergendarme ante comportamientos
hooligans de los estados nacionales.
*Necesidad de
compatibilizar libertad y seguridad. Se trata de un tema muy
polémico en nuestros días. A partir de los hechos del 11 de septiembre de 2001
existe una tendencia a minimizar la primera en favor de la segunda. Se llega
así a una sociedad del miedo, dominada por una cultura punitiva y un recorte de
las libertades por parte del Estado. Kant plantea justo lo contrario, que el
discurso de la libertad dé forma al de la seguridad para forjar la paz
perpetua.
* Es muy
interesante también su concepto de paz no solo como ausencia de guerras sino también de
cualquier tipo de coacción en no importa qué ámbito: laboral (mobbing),
familiar y social (violencia de género), violencia política (razón de Estado),
terrorismo (kale borroka), etc.
* También es plenamente actual su
valoración de la libertad como el medio natural de una sociedad
verdaderamente humana y democrática.
- La valoración
del pluralismo frente a la imposición de "verdades únicas” que
destruyen el fértil pluralismo latente en la variedad de valores, ideas, fines
y motivaciones vitales.
- El rechazo de "Estados éticos", completamente ajenos a las democracias
modernas. Estos Estados solo sobreviven en las teocracias islámicas (Irán) o en los restos del comunismo (Cuba, China...).
* La aspiración de universalismo de
su ética (de su razón práctica globalmente) ha encontrado acogida por ejemplo
en el ámbito de los derechos humanos
(muy claramente en la
Declaración Universal ): ningún hombre ha de ser tratado como
un medio sino siempre como un fin.